Uma pessoa tem um grande salame. Ele
quer pendurá-lo e deixá-lo
envelhecer, mas ele não pode resistir a
uma fatia fina a cada dia. Antes que ele perceba, não
há salame qualquer. "Onde foi o meu salame?" ele lamenta ...
A inclinação
para o mal não diz a uma pessoa
para ir cometer o assassinato, pois a pessoa não vai ouvir. A má inclinação (M.I.) diz:
"Vá comprar um computador para
que você possa escrever seus
pensamentos e nuances de Torá
de uma maneira bonita." Agora que a pessoa tem um
computador, o MI diz: "Ligue-se
à Internet, de modo que você pode ter um
tempo mais fácil para ganhar a vida. As pessoas estão fazendo toneladas de dinheiro
na web." Agora que a pessoa tem uma conexão de internet de alta velocidade, o MI
diz: "Junte-se ao Facebook e todos os outros meios de comunicação social, de modo que as pessoas vão conhecê-lo e você vai ter mais clientes." Em seguida, o MI diz: "Baixe alguns jogos para manter seus filhos ocupados."
Em última análise, a inclinação para o mal destrói famílias inteiras. Estas são as famílias que não dão a atenção que
a inclinação para o mal estava devorando
sua santidade como um salame –– uma fatia fina de cada vez –– até que nada foi deixado.
Por que Rebe Nachman enfatizou que nada é maior do que uma hora diária
de oração pessoal? A oração
pessoal é a única maneira de
evitar tornar-se um salame em dentes mortais da má inclinação. Sem a oração pessoal, a pessoa não será capaz de implementar as lições da Torá que ele aprende. Por
essa razão, todos os tzaddikim –––
Chassídicos, Lituânos e Sefardita igualmentes
––– dedica muito tempo e esforço para a oração pessoal diária e auto-avaliação.
Os últimos cinco dos Dez Mandamentos todos lidam com os mandamentos que regem as relações entre o homem e seu próximo. Mandamentos do seis ao nove, todos
os pecados hediondos, estão
listados na brevidade absoluta:
"Não matarás Tu Não adulterarás Não furtarás Não dirás falso testemunho contra o teu próximo..." (Êxodo 20:12). No entanto,
quando a Torá começa o mandamento número dez, a proibição de cobiçar, é muito mais longa: "Não cobiçarás a casa do teu próximo; não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo,
nem a sua serva, nem o seu boi,
nem o seu jumento, nem coisa alguma
do teu próximo. "
[Inveja do que o outro tem ou
faz, ou ganância de querer mais e mais do que o outro, estaremos indo contra o
décimo Mandamento, se sentimos inveja ou temos ganância para ter e mostrar que
temos mais do que os outros, é um sinal ruim. Editor.]
Aparentemente, a cobiça é inúmeras
vezes menos grave do que homicídio
e roubo, então por que é a Torá elaborou muito em proibir isso? Parece
também que a cobiçar o servo
de uma pessoa, um boi ou burro não é relevante para esta geração. Mas, a Torá não está apenas falando de um boi ou um
burro dos velhos tempos; ele
está se referindo as posses de hoje também, como um
iate ou um Maserati.
Os funcionários e os industriais da Companhia viola "Não cobiçarás" o tempo todo. Toda vez que eles tentam atrair empregados de um concorrente com um salário ou benefícios mais
elevados, eles violam este
mandamento. Toda vez que uma pessoa
está com ciúmes da renda ou de negócios de outra pessoa, ele também é uma violação. Toda vez que uma mulher deseja que ela tivesse um vestido ou uma sala de jantar
como do seu vizinho, ou "qualquer
coisa do teu próximo", ela também
é culpada de violar esse mandamento. Nós não somos autorizados
a cobiçar algo que não nos pertence.
A raiz de toda cobiça é olhar para as
coisas que não pertencem a nós;
em outras palavras, abrindo nossos olhos
quando eles devem ser fechados.
Aquele que nunca cobiça é a pessoa
que pode estar satisfeito com o seu lote na vida. Essas pessoas estão longe de roubo, assassinato
ou adultério. Agora podemos
entender por que a Torá é muito mais elaborado no
mandamento de "Não
cobiçarás", pois leva a muitas
transgressões mais graves. As
prisões estão cheias de pessoas que
cometeram crimes terríveis, que pode
ser atribuída a cobiçar o que não
era deles.
O adultério é o resultado mais terrível da cobiça. Assim que
uma pessoa cobiça a mulher de outro homem, ele começa a violar o mandamento contra o adultério. Como? Nossos sábios ensinam
que a mitsvá ou pecado tem três
aspectos - pensamento,
ação e fala. Então,
assim que uma pessoa olha para a mulher de outro homem e deseja ela, ele já
está abrigando um pensamento
adúltero. Nossos sábios, ao longo
do Gemara, alertam que contemplar um pecado não
é apenas o mesmo que cometer
um pecado, mas, na verdade, de certa
maneira pior do que cometer o
pecado em si.
Cobiça e todos os terríveis pecados
que resultam de tudo isso começou
com o fracasso de uma pessoa proteger os olhos. Mais uma vez, esse é o salame
em trabalho. Assim como uma pequena fatia parece
ser "não é grande coisa", logo não há salame algum.
Uma pessoa "apenas" olha para uma mulher, e ele pensa que é, também não é grande coisa.
Logo ele cobiça, e logo depois ele perde toda a sua santidade.
A estratégia do salame da má inclinação
se aplica especialmente nos pensamentos de uma pessoa. Uma pessoa poderia pensar:
"Qual é a grande coisa sobre a
olhar para uma mulher ou de
pensar nela, eu não vou tocá-la;
Eu não estou fazendo nada de errado!"
Ele certamente está fazendo algo errado. Ao olhar para a mulher, ele está violando o mandamento que proíbe a "se
afastar depois de seus olhos"
(Números 16:39). E,
uma vez que o olho vê, o coração cobiça.
Quem pensa que ele está imune a esse princípio espiritual férrea está
enganando a si mesmo.
Há uma diferença marcante entre cobiçar a casa ou carro de um homem e cobiçar a mulher. Suponha
que uma pessoa com uma renda
média vê a mansão de um homem rico, com piscina, campo de ténis
e Rolls Royce estacionado na garagem. Ele percebe que é ridículo cobiçar algo que está muito além do seu alcance, especialmente quando ele já tem sua própria casa, tão humilde quanto poderia ser. Assim, ele diz a si mesmo para esquecer a mansão, pois isso é um sonho bobo.
Mas o MI funciona
de forma diferente quando se trata de mulheres: ele diz a uma
pessoa que a mulher está ao seu
alcance; ele envia imagens da
mulher para o cérebro da pessoa constantemente, especialmente durante o mais
inoportuno das vezes, como durante
a oração ou a aprendizagem de Torá,
Deus me livre. A ponderação
da mulher estranha, que tudo começou olhando ela, ou mesmo olhando
para uma imagem dela, contamina sua
mente e alma como a pior forma de
veneno.
Com isso em mente, a única maneira de escapar à transgressão "Não
cobiçarás" é fechando os olhos.
Na medida, a observância da Torá de uma pessoa depende em ‘guardando seus olhos’. Não
há outra maneira de se proteger os
olhos do que fechá-los. Você não é um salame! Você
é um filho amado de Hashem e você pode ser
santo.
