Distinguir o Inimigo

Distinguir o Inimigo

Para destruir um inimigo, uma pessoa é preciso primeiro reconhecer o inimigo. O desejo de fornicação é a espinha dorsal e força motriz da inclinação para o mal; está má inclinação é nosso inimigo. Sem saber quem é o inimigo, uma pessoa é presa fácil. Ele vai sucumbir a outros tipos de luxúria, maus traços de caráter e heresia sem rodeios. Ele certamente não vai cumprir sua missão designada na vida ou ganhar sua guerra pessoal.

Enquanto uma pessoa está manchada no mínimo na área de santidade pessoal, ele não pode corretamente se apegar a Hashem. Ele não será capaz de aplicar sua aprendizagem de Torá na sua vida diária, e seus estudos permanecerá teórico do que prático. Sua santidade pessoal manchada vai torná-lo morna em seu serviço de Hashem. Como tal, a inclinação para o mal vai incitá-lo contra para investir esforço concertado na luta por qualquer aparência de santidade pessoal, perpetuando assim a sua vitória e controle sobre essa pessoa.

O santo Rabino Yaacov Abuchatzera de memória santa e abençoada salienta em seu livro "Ginzei HaMelech" (página 38), que a Torá nos implora repetidamente para alcançar a santidade, pois uma pessoa não pode alcançar a verdadeira espiritualidade sem fortalecer-se na pureza e na santidade.

Enquanto uma pessoa chafurda na lama da luxúria, as portas da espiritualidade estão fechadas para ele. Ele não vai sentir santidade e ele não vai gostar de orar. Ele faltará a verdadeira compreensão da Torá que ele aprende. Sucesso genuíno irá iludi-lo e ele vai sofrer de problemas conjugais e de renda. E, enquanto ele sofre com o desejo de fornicação, ele pode esquecer sobre a felicidade e paz interior. Não é à toa que a inclinação para o mal vai fazer nada para impedir uma pessoa de melhoria na área da santidade pessoal. Desorientado e confuso, uma pessoa vai lutar contra dezenas de dificuldades na vida, quando ele poderia ter resolvido todos os seus problemas simplesmente por trabalhar para melhorar a sua santidade pessoal. Esta é a armadilha da confusão que a inclinação para o mal tão habilmente usa para seduzir uma pessoa.

A maioria das pessoas não sabem que o desejo sexual é a manifestação principal da inclinação para o mal. Como soldados confusos sobre um campo de batalha, eles não sabem quem é o verdadeiro inimigo. Às vezes, eles pensam que a tristeza e a depressão são as ameaças da vida número um. Outras vezes, eles consideram excessos como o inimigo principal. E em outras ocasiões, eles pensam que os problemas financeiros são a raiz de todo o mal. Atacada por todos os lados, eles não conseguem superar qualquer um dos seus problemas, pois eles não percebem que a santidade pessoal é a única base sólida para o sucesso e desenvolvimento do caráter. Se a fundação é instável, todo o edifício não será estável.

Rebe Nachman de Breslev escreveu (ver Likutei Moharan I: 36) que uma pessoa pode superar hábitos maus e de luxúria só depois que ele supera toda a luxúria sexual, pois o desejo sexual é o mal com tudo incluído em geral, ao passo que a santidade pessoal é o "remédio geral" - o Tikkun haklali – e a chave para o refinamento de caráter.

Todas as outras luxúria e maus hábitos podem ser rastreadas até ao desejo sexual e, portanto, não se pode superar outros tipos de luxúria sem retificar sua luxúria para a promiscuidade. No entanto, uma pessoa que não tem conhecimento da importância da santidade pessoal ele combate todos os tipos de inimigos emocionais ainda nunca parece ganhar, porque o seu principal inimigo - o mal com tudo incluído da luxúria sexual - vai ileso e continua a escravizá-lo. Ele não consegue lutar contra o inimigo real.

 

A inclinação para o mal não é contra o mergulhando de uma pessoa na Torá, contanto que a pessoa não faz nada para melhorar na sua área da santidade pessoal. Uma pessoa pode aprender Torá durante todo o dia, mas se ele continuar a olhar para as mulheres e pensar sobre elas, ele transgride os Dez Mandamentos e é culpado de cobiçar o que não é seu. Assim, apesar da Torá, ele continua a ser um pecador. Ele pode ouvir palestras maravilhosas sobre amar Hashem, mas contanto que ele esconde um desejo de deboche, ele nunca pode amar Hashem! Sem corrigir o problema central do desejo sexual, ele permanece completamente separado da santidade. Portanto, a luta contra o desejo sexual é a linha de frente da batalha pela santidade e a chave para o sucesso global e satisfação na vida.

Cada pedaço de Torá que uma pessoa aprende, a cada boa ação, cada oração e, especialmente, cada oração pessoal ajuda a refinar uma pessoa, mas ele não vai ver resultados tangíveis de ganho pessoal, até que ele se concentra em melhorar a sua santidade pessoal, pois esta é o principal desafio do homem. Uma pessoa não pode merecer a Torá e oração, sem a santidade pessoal, e muito menos atingir o nível onde ele alegremente canta louvor e gratidão a Hashem.

Para uma pessoa começar a saborear a doçura da vida, ele deve declarar guerra ao desejo sexual. Em quase toda bênção, que abençoamos Hashem: "Quem nos santificou com Seus mandamentos." "Santificação" significa que Hashem nos tornou um povo santo e santidade significa que nos livramos do desejo sexual. Hashem certamente irá ajudar aqueles que buscam sua ajuda, especialmente na luta para uma maior santidade pessoal.

Escrito por: Rabino Shalom Arush

Breslev Israel

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson Sasson

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.