quarta-feira, 29 de janeiro de 2014

O Tsadic HaDor




Há uma confusão em relação à idéia do Tzaddik Hador, o líder justo da geração. Há muitos, muitos tzaddikim, homens justos, rabinos, professores e os escondidos. Mas só há um tzaddik Hador, e se nós mereceremos, ele se torna o Tzaddik Emet.


O Tzaddik Emet é a alma de "Moshê - Mashiach", o redentor. Ao longo da história tem havido e só será sete vezes, 7 gigulim do neshomah (7 re-entradas para este mundo da essência da alma) de Moshê Rebbaynu (Moisés nosso Mestre), a alma de Moshê Mashiach (Zohar Parshat Mishpatim e Ari Zal - Sha'arei Gigulim). Estes tempos têm sido: Moshê Rebbaynu (Moisés nosso Mestre), alguns contam Dovid HaMelech (Rei David), Rabi Shimon bar Yochai (Rashbi), o Ari HaKodesh, o Baal Shem Tov, alguns contam Rebe Nachman de Breslev, alguns contam o Lubavitcher Rebe, Rebe Menachem Mendel Schneerson de Chabbad. Estamos neste momento à espera da última manifestação - no Mashiach.

[nota do editor: Uma grande importância para cada um trazer santidade ao mundo pela causa de Hashem, e para o nosso Tikkun em estudar os ensinamentos nos livros sagrados dos Tzaddikim com fé, com a observância das mitzvot e realizando bons comportamentos. Gilson Sasson/Jornal Mitsvá]

(De acordo com Breslev, o Rebe Nachman foi o quinto nesta linha. Sua Torá é a Torá disso, a última geração. Ele disse que seu fogo queimará até o Mashiach, e que Mashiach seria um descendente dele. Veja Chai Morahran, em Inglês os livros Tzaddik e Until Moshiach pelo Instituto de Pesquisa Breslov.)

Mas estávamos discutindo a Tzaddik Hador. O último conhecimento amplamente aceito (pela maioria dos Judeus), o Tzaddik Hador era o Rebe de Chabad.

Mordechai foi o Tzaddik Hador no tempo da história de Purim. Reb Nosson de Breslev nos ensina alguns detalhes impressionantes sobre isso em Likutey Chalchot, Hilchos Purim ... O tzaddik hador é a pessoa viva mais espiritualmente acordada. Ele não só tem a capacidade de encontrar e despertar as almas dos Am Israel, ele pode se nós ajudá-lo. Pode acordar a presença Divina. A história de Purim não é apenas uma história de Mordechai e Ester, mas a história do tzaddik HaDor e a Shechiná, a Presença Divina. (Mais sobre isso em um postagem futura, se Hashem quiser.)
 
Como o Zohar nos ensina - todo mundo é contra ou com medo da idéia de não ter que ser um tsadic. HaTzaddik "O" Tzaddik, HaDor - ou seja, o Tzaddik de "ESTE" geração. O Santo Zohar ensina (Zohar I, 28a): "Ai do mundo, por que eles não forneceram ajuda para a Shechiná (Presença Divina), durante o exílio, ou para Moshê (ou seja, o Tzaddik), que está sempre com Ela e nunca se move Dela ... Moshê não morreu. Ele é chamado de Adam. De Adam está escrito (Bereshit 2:20): ‘E Adão não tinha companheira’. Isso se aplica ao último exílio:. Adam – o Tzaddik - não tem companheira. Todos é contra o Tzaddik ".

[nota do editor: Deveríamos refletir mais sobre as nossas próprias ações, e sobre os Sábios, de bendita memórias, que nos ensinam o caminho a Deus. Gilson Sasson/Jornal Mitsvá]

Que todos nós sinceramente e de todo coração volte para Hashem em oração e busque, apoie e revele a Shechiná escondida dentro do exílio junto com Seu companheiro 'HaTZaDDiK HaDor' Amen.

Por: Reb Nati


Com a permissão para traduzir e republicar todos os artigos de Mystical Paths  (Caminhos Místicos) por Reb Akiva.

Texto originalmente apresentado em http://www.mpaths.com/

Tópicos para serem apresentados em Português: Judaísmo, Emuná, Chassidut, Cabalá, Fim Judaico dos dias de Profecias, Segredos e Mistérios de D-us e da alma, vivendo a mística cada dia e se conectando com D-us.

terça-feira, 28 de janeiro de 2014

O preço de um pirulito


O preço de um pirulito




O santo Cabalista Rabi Yitzchak Kadouri de memória santa e abençoada descreveu o estratagema da inclinação para o mal de desviar uma pessoa de alcançar a santidade pessoal, dizendo que a inclinação para o mal vai dar a uma pessoa um pequeno ganho, a fim de perpetuar uma grande perda. Ele disse que a maioria das pessoas são como crianças pequenas com um maço de notas de cem reais em suas mãos, que troca todo o seu dinheiro para um vigarista que lhes dá um pirulito.

Da mesma forma, a grande maioria da sociedade moderna não percebe que ele está dando o mais querido de ativos de uma pessoa - a santidade pessoal - pelo preço de algumas emoções baratas e vulgares. A nossa santidade pessoal é o maço de notas de cem reais e a inclinação para o mal é o mestre vigarista. O pirulito é o desejo sexual, aparentemente doce, mas, em última instância prejudicial.

Torá e mitsvot não são mais do que pequenas mudanças quando uma pessoa ainda não fez nada para melhorar a sua santidade pessoal. No entanto, com a santidade pessoal, a Torá e mitsvot são inestimáveis. Rabino Yaacov Abuchatzera escreve (Ginzei HaMelech, pg. 119) que a Torá e mitsvot são praticamente inúteis quando aprendida e executada por uma pessoa com a santidade pessoal manchada.

A inclinação para o mal vai permitir que uma pessoa seja exigente e rigoroso em sua observância de mitsvá de modo que ele vai se sentir bem sobre si mesmo. Mas, na área de santidade pessoal, a inclinação para o mal é um anestesista mestre. Ele coloca uma pessoa em um sono espiritual profundo, onde ele perde toda a sensibilidade para a santidade pessoal. Tal pessoa pode andar com os olhos bem abertos em uma rua cheia de gente, olhando para cada transeunte fêmea e pensar que ele está fazendo nada de errado.

Se uma pessoa não se dá conta de que a santidade pessoal é a sua principal correção da alma nesta terra, então a inclinação para o mal não luta com ele em outras áreas. O má inclinação não tem nenhum problema para deixar essa pessoa aprender toda a Torá e realizar todas as mitsvot que ele quer. O M.I. vai mesmo deixá-lo ter sucesso, considerando-se um estudioso ou um baluarte vertical da comunidade, apenas contanto que ele continue a negligenciar sua tarefa principal na vida - superando o desejo sexual e buscando a santidade pessoal.


Torá e mitsvot assume seu verdadeiro valor depois que uma pessoa começa a luta pela modéstia e santidade pessoal. Sem santidade pessoal, a Torá e mitsvot torna-se forragens para o sitra achra, o lado escuro espiritual do mal, Deus me livre.

A raiz de todo o pecado é a luxúria por mulheres que controlam totalmente a mente e o coração de uma pessoa. Os olhos são o portal para a mente e o coração, por isso, enquanto a pessoa não consegue proteger seus olhos, sua mente e coração continuam a ser contaminados com imagens de mulher, adicionando combustível para o fogo da luxúria. Como se pode alcançar a santidade pessoal, se seu coração e mente estão infinitamente queimando no fogo do desejo sexual? Lembre-se, os olhos protegidos são olhos fechados, pois, se os olhos estão abertos, um não tem controle sobre o que ele vê.

Por outro lado, quando uma pessoa protege seus olhos, o caminho para a santidade pessoal torna-se muito mais fácil.  O vazio das imagens proibidas, o coração é livre para ansiar por Hashem e o desejo da santidade. Tal pessoa completamente desfruta da oração, estudo da Torá e observância da mitsvá. Ele atinge tanto a completa teshuvá e santidade pessoal.

Consequentemente, a santidade pessoal começa com a proteção dos olhos. Nós todos devemos interiorizar este conceito extremamente importante, tanto para a santidade e sucesso na vida depende de guardar nossos olhos.

Muitas vezes as pessoas me perguntam o que é a coisa mais importante que devemos orar: a minha resposta é, antes de tudo, ore para que você deve ser capaz de proteger seus olhos. Enquanto uma pessoa transgride os Dez Mandamentos em uma base diária, ele deve estar orando para que Hashem ajude ele ou ela a parar de pisar seu Judaísmo, sua emuná e o próprio fundamento do seu bem-estar, em outras palavras, ele deve procurar a ajuda de Hashem em guardar seus olhos.

O que faz um ganho ao ignorar a necessidade de proteger os olhos? Mais lixo em seu cérebro e mais pensamentos lascivos em seu coração? Como um computador, uma pessoa tem uma determinada capacidade de memória. Como ele vai justificar a Hashem que ele perdeu seu poder de memória em imagens indecentes?

Aqui está uma lista parcial do que se perde ao não proteger seus olhos:

* Alegria na vida - onde não há alegria, um é propenso a emoções negativas.

* Santidade - sem ela, a pessoa tem pouco desejo de oração.

* Conexão com Hashem - um perde abundância Divina, tanto material como espiritual.

* Sabedoria - luxúria destrói julgamento de uma pessoa.

* Memória - imagens proibidas domina sua memória.

* Torá um não pode merecer a verdade da Torá sem proteger seus olhos.

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As pessoas solteiras que não conseguem guardar seus olhos estão em perigo de perder a sua alma gêmea.

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As pessoas casadas que não conseguem proteger os olhos sofrem de suas esposas.

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Aqueles que não conseguem proteger os olhos são muito mais propensos a derramar sua semente em vão e, como tal, eles também perdem seus filhos ou têm filhos descarados com problemas disciplinares graves.

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Uma pessoa sofre de renda.

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Pior de tudo, a mente e o coração estão cheios de imagens proibidas que rouba uma pessoa de paz interior.

Vale a pena? Você ainda acha que guardar os seus olhos é para puritanos? Com a lista parcial acima em mente, proteger os olhos da pessoa é um pré-requisito para a sobrevivência básica. Não venda sua boa vida pelo preço de um pirulito.

Escrito por: Rabino Shalom Arush

Rav Arush


Breslev Israel

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody
*Traduzido em Português por: Gilson Sasson
*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.
*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.