quarta-feira, 28 de agosto de 2019

Ger Toshav - Observância do Shabat




Como os rabinos de hoje debatem se um Ger Toshav pode ou deve observar o Shabat, esta passagem do Talmud Bavli Keritot 9a mostra que Rabi Akiva sustentava que o Ger Toshav é obrigado a mostrar um nível de observância do Shabat, e enquanto outros sábios discordam, ninguém detém que o Ger Toshav não pode observar o Shabat, como alguns indivíduos irresponsáveis hoje estão reivindicando.

ואיכא דמתני לה על הדא דת"ר גר תושב מותר לעשות מלאכה בשבת
לעצמו כישראל בחולו של מועד

O Gemara comenta: E há aqueles que ensinam esta declaração de Rav Adda bar Ahava com relação a este caso, como os Sábios ensinaram em uma baraita: Um gentio que reside em Eretz Yisrael e observa as sete mitzvot Noética [ger toshav] é permitido realizar o trabalho no Shabat para si mesmo da mesma maneira que um Judeu tem permissão para realizar trabalho nos dias intermediários de um Festival, ou seja, apenas para assuntos que, se não forem atendidos, resultarão em perda significativa.

ר"ע אומר כישראל בי"ט ר' יוסי אומר גר תושב עושה בשבת לעצמו כישראל בחול רש"א ואחד גר תושב ואחד [עובד כוכבים] עבד ואמה התושבים עושין מלאכה בשבת לעצמן כישראל בחול:

A baraita continua: Rabi Akiva diz: Um ger toshav pode realizar trabalhos no Shabat da mesma maneira que um Judeu pode realizar trabalhos em um festival, ou seja, apenas com o objetivo de preparar comida. O Rabino Yosei diz: Um ger toshav pode realizar o trabalho no Shabat por si mesmo, da mesma maneira que um Judeu tem permissão para realizar o trabalho no dia da semana. O Rabino Shimon diz: Tanto um ger toshav quanto um escravo residente masculino ou feminino podem realizar trabalho no Shabat por si mesmos, da mesma maneira que um Judeu pode realizar trabalho durante o dia da semana. De acordo com essa tradição, é em relação a esta baraita que Rav Adda bar Ahava disse que a halakha está de acordo com a opinião do Rabino Shimon.

Por: Avraham ben Yaakov

Rabbi Avraham Greenbaum
Azamra Institute
P.O. Box 50037 Jerusalem 9150001 Israel 

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domingo, 4 de agosto de 2019

Mantendo os Pés no Chão




O Rabino Arush nos ensina o segredo da verdadeira estabilidade na vida, não importa o quão volátil e incerto nossas vidas, ou o mundo ao nosso redor.


Ao se referir para pessoas que estão lutando com alguma forma de instabilidade, seja pessoal, emocional, conjugal ou profissional, as pessoas costumam dizer: "É como se o chão estivesse se esfarelando sob seus pés".

Assim como o chão é o símbolo físico da estabilidade, também existe uma regra fundamental que nos permite permanecer “em terra firme” espiritualmente. Este conceito nos permite alcançar a verdadeira estabilidade em todos os aspectos da nossa vida física, emocional e espiritual, mesmo quando as coisas ao nosso redor são tempestuosas e em fluxo.

Goste ou não, a verdade é que Hashem não lhe deve nada e não é obrigado a lhe dar nada. Alguém que vive essa verdade - sua vida é doce e feliz. Ele está feliz com cada coisa em sua vida e realmente aprecia isso. Ele não dá importância a qualquer falta ou problema que ele tenha, porque ele não espera nada. Tudo é apenas um presente gratuito, e Hashem não me deve ser diferente. Assim, os problemas não tiram a felicidade que ele sente por todas as suas bênçãos. Mesmo seus méritos ele não conta para si mesmo. Em vez disso, ele se vê apenas mais em dívida com Hashem por todos os seus méritos, porque Hashem teve misericórdia dele e permitiu que ele os apresentasse, embora ele realmente não mereça isso. Com certeza, ele não está agora colocando a cabeça para cima e esperando receber alguma coisa por causa deles!

O exemplo perfeito dessa mentalidade é Moshe Rabbeinu. Se alguma vez houve alguma pessoa sobre a qual poderíamos dizer que ele realmente merece algo de Hashem - é Moshe Rabbeinu. No entanto, ele se viu em dívida com Hashem, e pediu a Hashem apenas um presente gratuito sem expectativa, até o último dia.

Isso vem em contraste com os Judeus no deserto, que infelizmente nunca aprenderam esse traço de Moshe Rabbeinu. Eles tinham todo o bem imaginável, e podiam esperar apenas mais e mais bem - mas porque achavam que Hashem lhes devia, eles provocaram sobre si sofrimento sobre sofrimento. Eles sofriam de uma completa falta de gratidão.

O Povo Judeu ainda estava se recuperando do Pecado dos Espiões, quando eles tinham a audácia - o bom senso descarado - de chorar e reclamar do maior presente que poderiam receber - a Terra de Israel. Agora vem Korach, que colocou tudo na mesa. Ele exigiu com total autoconfiança: “Eu deveria ser o rei! Eu mereço tudo. Eu deveria governar!

Korach era exatamente o oposto de Moshe Rabbeinu e o ícone de "eu mereço tudo". Ele já havia recebido tudo. Ele era uma das pessoas mais ricas do deserto e já tinha uma posição importante e um trabalho importante. Mas ele ficou bêbado e cego por seus grandes sentimentos de “eu mereço absolutamente tudo! Eu deveria ter ainda mais!

No entanto, esse comportamento não é apenas tolo; pensar que Hashem lhe deve alguma coisa é também falsidade e total heresia. A verdade é que Ein od Milvado - não há nada além de Hashem. Tudo pertence a Hashem. Hashem faz tudo e faz tudo com o seu poder, não o seu ou de qualquer outra pessoa. Nós temos que agradecer a Ele por tudo, e Ele não nos deve nada.

Esta é também a base da emuna. Quando uma pessoa pensa que Hashem lhe deve alguma coisa, ele está imerso em uma mentira total, e não há heresia maior do que isso. Portanto, Chazal ensina que Korach era um herege, um kofer.

O começo e a raiz de toda heresia é quando uma pessoa nega a realidade de que tudo o que tem na vida é um dom gratuito dado a ele por Hashem com bondade amorosa. “O mundo é construído com bondade” - isso significa que a bondade é a base do mundo. O mundo está na bondade de Hashem e nos presentes que Ele nos dá sem mérito.

Ninguém se levanta e vive por seus próprios méritos, mas apenas pela bondade de Hashem. Alguém que nega essa verdade é essencialmente negar o fundamento de sua própria continuação e o princípio sobre o qual o mundo é construído. É por isso que Korach foi punido ao cair no chão, que “abriu a boca” para engoli-lo. Ele negou a bondade de Hashem em que o mundo é construído, então ele não tinha mais nada para ficar de pé ...

Esta é também a base da nossa própria continuação pessoal. Alguém que pensa que ele tem tudo vindo para ele e que Hashem deveria estar lhe dando algo mais, ou algo diferente, do que ele já tem, é essencialmente quebrar o chão sob seus pés.

Esta é também a base do nosso relacionamento com os Tsadikim (líderes justos), e os nossos Rabinos e professores, bem como os nossos cônjuges. Vou expor um pouco como esse entendimento deve influenciar nosso relacionamento com os Tsadikim.

Se o Povo Judeu tivesse adquirido essa humildade para reconhecer que Hashem não lhes devia nada, então eles também teriam reconhecido que Moshe Rabbeinu também não lhes devia nada. Em vez disso, eles teriam apreciado o quanto ele fez por eles - quantas orações, quanto esforço ele colocou neles, o quanto ele literalmente se colocou na linha por eles vez após vez, e quanto ele sofreu por eles. Nem teriam sequer começado a cometer os pecados que cometiam no deserto - não o Pecado dos Espiões, e não de Korach, e nenhum dos muitos pecados de queixa que cometeram.

Essa é a verdade. Esta é a simples emuna (emuna peshuta). Essa é a base real sobre a qual o mundo e nossas vidas estão. E este é o segredo da verdadeira estabilidade.


Por: Rabino Shalom Arush

quinta-feira, 4 de julho de 2019

Águas Turbulentas




Dar Amor é muito urgente em nosso mundo, hoje em dia, devemos trabalhar muito para salvar vidas, as águas estão turbulentas, e quando vemos alguém se afundando na escuridão, é onde o Tzaddik nos ensinou a jogar a corda e puxar aquela pessoa de volta à realidade real (Torá).

Os Tsadikim estão nos ensinando a fazer o certo e o bem. Depois que eles ensinam, devemos nos dar conta e colocar em ação essas coisas.

“Cada pessoa, se necessário, deve minimizar sua própria kavod (honra) e maximizar a honra do Onipresente.” - “Quando uma pessoa quer trilhar os caminhos do arrependimento, deve ser baky (especialista) em Halakah. LIKUTEY MOHARAN # 6, volume um.

Shalom
Gilson Sasson

sábado, 29 de junho de 2019

O AMOR DE UM VERDADEIRO LÍDER




O AMOR DE UM VERDADEIRO LÍDER

Cada pessoa tem algumas partes dentro delas que não são muito saudáveis. No entanto, nem todo mundo é um imbecil. Um imbecil é alguém que vê sua loucura como um caminho adequado e correto de vida. Se um louco reconhecesse sua situação e aceitasse as palavras de uma pessoa inteligente, ele não estaria mais na categoria de tolo. Mesmo aquele que não tem inteligência pode agir como uma pessoa inteligente em todos os seus caminhos, se ele apenas aceitar as palavras do homem sábio e aderir aos seus caminhos.

Aos olhos dos Tzaddikim que possuem o verdadeiro da'as (o intelecto sagrado), o mundo inteiro parece insano. Tudo o que o mundo considera de valor há muito tempo foi descartado pelo mais sábio dos homens. Ele também provou das delícias da criação que o homem tão fortemente deseja e resumiu em uma só palavra - tolice. Os olhos dos tsadikim percebem o propósito de cada coisa, e com tal perspectiva, toda a comoção que o rodeia é verdadeiramente considerada insana.

A maioria das pessoas não está verdadeiramente viva; seu corpo vive, contudo, suas almas e emoções perduram por anos entre a loucura e o vazio. Os poucos que percebem o mundo a partir de uma perspectiva sóbria são estes Tzaddikim, e eles nos alertam em seus livros, palavras e ensinamentos: “Por favor, ouça-nos, podemos poupar-lhe tanta dor…”

É o pior dos males que o louco não reconhece sua situação; ele é sábio aos seus próprios olhos e não é capaz de deixar de lado suas percepções deformadas nem que seja por um momento. Ele cuidadosamente guarda suas idéias distorcidas como a pupila de seus olhos e não percebe que essa quantia minúscula de racionalização é a própria origem e fonte de seus problemas.

É suficiente para uma pessoa reconhecer a diferença entre o sábio e o tolo, entender que pessoas verdadeiramente sábias existem.

A vida é um labirinto; de dentro só se pode adivinhar e especular, é possível vagar em círculos e cometer os mesmos erros eternamente. De cima, tudo parece totalmente diferente. Se alguém fosse guiado por alguém de fora, por mais estranho que o caminho parecesse, certamente ficaria claro, muito mais rápido do que com qualquer trabalho de adivinhação.

Os Tsadikim veem o mundo de fora do labirinto e é daí que vêm suas recomendações e conselhos. É por essa mesma razão que sua orientação não precisa necessariamente corresponder à nossa percepção da realidade.

Na Parasha desta semana, vamos ler sobre a história de Korach. A antiga rixa de Korach nos deixa sem qualquer espaço para dúvidas. É claro para todos nós quem é o verdadeiro líder, o homem piedoso com quem Hashem fala face a face, e aquele que instigou a disputa trazendo uma terrível tragédia às massas. Nós percebemos Korach de acordo com a nossa compreensão limitada e ele é visto por nós como uma personalidade que está longe na distância, em algum lugar nas profundezas do Sefer Bamidbar. É difícil para nós acreditarmos que tal pessoa exista em nosso mundo, alguém que é toda ação que vem de nada além de ciúme, luxúria e um desejo de honra. Além disso, não podemos começar a entender como alguém poderia ser tão tolo a ponto de questionar a estatura de Moshê, o grande líder de Israel.

No entanto, a história verdadeira, então faz sentido, era muito mais complexa, profunda e impressionante. Korach não era apenas um lenhador que estava sedento por ação. Ele tinha uma filosofia profunda e foi essa abordagem que o levou em uma certa direção. Korach era um líder com enorme compreensão e percepções impressionantes. Ele era um fenomenal ga’on (gênio) tanto nos aspectos revelados e ocultos da Torá, quanto presumivelmente na Chassidus também. Ele tinha uma visão sobre todos os aspectos do Judaísmo e também tinha percepções elevadas sobre o caminho da retificação do mundo. A disputa de Korach com Moshê girou em torno dos conceitos mais ocultos e envolveu os aspectos mais profundos do Judaísmo.

Moshê - o líder de Israel, Aharon - o Kohen HaGadol, serviu no Santo dos Santos ... e Korach foi deixado entre os Levitas. Com toda a sua grandeza, ele era, no entanto, um Levita, todo o seu propósito era apenas acompanhar (le'lavot) os Kohanim e labutar nas tarefas dos Levitas. Isso era algo que Korach não podia aceitar. Ele possuía um bom senso para coisas mais refinadas; Experimentara a doçura das percepções sagradas e nada mais amara do que estar envolvido nas coisas mais exaltadas, estar na companhia de figuras ilustres de caráter refinado e percepções elevadas. Esta é a companhia que ele reuniu em torno dele. Ele procurou formar uma "congregação" de homens estimados de brilho e estatura. Aos olhos de Korach, era duplamente se os fracos e os menos capazes deveriam ser vistos como pessoas, e certamente não são eles que trariam o mundo à sua perfeição. Korach preferiu deixar de lado uma parte significativa do Klal Yisroel; não é tão terrível se houvesse alguns Karachos (vinhedos calvos) na vinha, o principal é que os superiores devem permanecer.

Moshê Rabbeinu constantemente fala sobre Klal Yisroel, nada é mais importante para ele do que uma alma Judaica. Se mesmo um Judeu fosse rejeitado, seja o pior dos pecadores, ele preferiria pedir à Hashem, como de fato o fez: “apaga-me do Teu Livro”.

Klal Yisroel pecou e novamente ainda Moshê continua a chorar, implorar e fazer tudo em seu poder para efetuar perdão e piedade. Quantos pagadores Moshê rezou por Klal Yisroel! Quantas palavras de apaziguamento! Tudo isso para quem - para os pecadores, aqueles de ingratidão e falantes de Loshon Ha'ra (difamação).

O Tzaddik, por mais que seja difícil de entender, é frequentemente acusado de possuir os piores traços de caráter. Especialmente Moshê Rabbeinu, que esteve preparado a todo momento para perder tudo por causa da alma mais lamentável, é aquele a quem eles suspeitam do mais hediondo e humilde dos atos. O Tzaddik, que é a vida inteira, não é senão uma expiação por Klal Yisrael, que é a única aspiração que é o bem supremo de cada indivíduo, é freqüentemente aquele que uma pessoa vê como seu maior atormentador. Por alguma razão, uma pessoa aponta um dedo acusador para o Tzaddik em relação a cada dificuldade ou angústia: "É tudo culpa dele, ele me meteu nessa confusão". Os próprios lugares, nos quais uma pessoa deve servir e trazer alegria ao seu Criador, muitas vezes parecem ser carecas, vazios e sem sentido. E quem me colocou aqui - claro, o Tzaddik.

A reivindicação contra o Tzaddik é dobrada quando uma pessoa vê os que o cercam sendo bem-sucedidos, aqueles que nunca se aproximaram do Tzaddik e nunca se enredaram; eles têm uma vida tão maravilhosa de Torá, Tefillah e Parnassah. Por que é que especificamente comigo, as coisas tinham que estar tão de cabeça para baixo? Por certo, é porque eu me aproximei do Tzaddik.

Agora não é mais tão difícil de entender o que causou duzentos e setenta líderes do Sinédrio (Grande Assembléia) a se levantar contra o maior de todos os Profetas. Korach descreveu para eles a realidade, exatamente como muitas vezes também nos parece - “Ele raspou nossas cabeças e nos fez de tolos”, “eles fizeram uma piada de nós, foi em vão que nos disseram para nos fortalecer e nos encorajar. nada virá disso ... ”

Se ao menos soubéssemos quanto auto-sacrifício havia em cada uma de todas as lições, ensinamentos e conselhos de Rabeinu. Se ao menos pudéssemos conceber o amor impressionante e ardente por nós que arde no coração do Tzaddik, um amor do qual não há paralelo. O caminho do mundo é que o homem vê as coisas através de seus próprios olhos e de acordo com aquilo que é encontrado dentro dele. É através dessa lente torta que vemos o Tzaddik e Hashem também.

Não há ninguém que não precise de alguma salvação. Todos anseiam por encontrar a orientação adequada que possa direcioná-lo através do labirinto da vida, conduzi-lo ao verdadeiro caminho e libertá-lo de anos de enredamento. Enquanto perdemos tempo com dúvidas e questionamentos, há alguém que está trabalhando com a maior prontidão, abrangendo as amplitudes do céu e da terra a fim de levar cada alma ao seu verdadeiro lugar.

Os Tsadikim não descansam por um momento, eles têm um amor em seus corações, do qual nunca pudemos entender nem mesmo o menor grau. Eles já prepararam o terreno e plantaram com trabalho, labuta e inimaginável auto-sacrifício todos os remédios de cura que qualquer alma torturada poderia precisar. Para nós também, eles prepararam o que precisamos. Tudo pode ser encontrado nos ensinamentos do Rebe, não há situação que ele não tenha levado em consideração.

O Tzaddik acompanha uma pessoa em todos os lugares, mesmo em lugares onde ele mesmo não está preparado para acreditar que o Tzaddik está com ele.

O que poderia faltar uma pessoa a quem Moshê Rabbeinu acompanha? Moshê Rabbeinu, que trouxe a Torá até nós do céu, teimosamente persiste para implantá-la ainda mais, a todo lugar onde uma alma Judaica poderia cair. Por mais elevada que seja a Torá do Tsadic, também é profunda. Por isso, desce para todas as situações.

O Yetzer Hara não tem poder contra o conselho do Tzaddik, ele só pode fazer uma coisa - colocar dúvidas sobre a existência real de tal Tzaddik.

O Yetzer Hara está preparado para colocar todo tipo de idéias em nossas mentes, a principal é encontrar uma falha nos caminhos de Moshê, algo que pode desacreditá-lo completamente. Ele encontrará qualquer prova que possa, mesmo que seja tola, desde que suscite uma dúvida. Não há necessidade de mais do que isto, se parece a uma pessoa que o Tzaddik procura, por exemplo, ganhar seguidores ou alcançar estatura e ser respeitado, isso é suficiente, ele não poderá mais receber nada de ele, nem mesmo tratamento de emergência.

Os Tzaddikim certamente têm o que oferecer e, se seguirmos sua orientação, certamente chegaremos ao destino desejado. Nós só precisamos ter certeza de que não perderemos a fé no Tzaddik e seu conselho. Nós devemos realmente entender o quanto o Tzaddik se importa conosco com um amor que não depende de nada, o amor de um verdadeiro líder.

Concordamos em aceitar que não temos ideia do que está acontecendo aqui e, quando não conseguimos sequer ver um metro à frente, o que há para tentar entender? É muito mais fácil receber instruções com alegria, mesmo quando parecem estranhas.

Por Rabino Nissan Dovid Kivak shlit”a.

Esta publicação é um projeto do Instituto Gates of Emunah para a disseminação dos ensinamentos do Rebe Nachman de Breslov em Inglês.

Autorizado para publicar este artigo no Jornal Mitsvá
Tradução por: Gilson Sasson

domingo, 23 de junho de 2019

O Livro e sua Capa






Se alguém apenas "veste a peça" sem fazer um esforço conjunto para refinar seu caráter, então sua vestimenta não é muito mais do que uma fantasia de Purim ...

Por que Hashem não nos dá o poder de diferenciar claramente entre o bem e o mal? Se pudéssemos ver que os verdadeiramente justos são saudáveis, ricos e contentes, enquanto as pessoas iníquas do mundo viviam vidas amargas e miseráveis, então todos corriam para fazer o bem! Não teríamos livre escolha e não haveria contexto de recompensa ou punição. Então, para permitir o livre arbítrio, o bem e o mal estão misturados. Onde quer que haja liberdade de escolha, há também a chance de confundir o bem com o mal.

Rashi diz que Hashem deixou de lado a luz do bem para o benefício dos justos. Apenas os justos reconhecem a luz de Hashem que está escondida dentro da Torá. Uma vez que eles se assemelham ao Criador, eles também sabem diferenciar entre a luz e a escuridão. Eles exerceram seu poder de livre arbítrio dedicando-se a buscar a luz e, depois de anos de árduo esforço, conseguiram. Outros, porém, que não fizeram esse esforço ainda estão vivendo no caos. Eles devem agora fazer sua própria escolha.

O velho ditado diz que você não pode julgar um livro pela capa. Isso é verdade. As armadilhas externas de uma pessoa não são necessariamente indicações de sua dimensão interna. Talvez ele esteja vestido como uma pessoa religiosa e até tenha barba e cachos laterais. No entanto, um longo casaco preto não é garantia de integridade ou pureza de coração. É verdade que roupas influenciam o comportamento de uma pessoa. Mas, se uma pessoa simplesmente "veste a peça" sem fazer um esforço conjunto para refinar seu caráter, então sua vestimenta não é muito mais do que uma fantasia de Purim.

Uma pessoa que não tem a compreensão do que está fazendo na terra com certeza cometerá erros. É por isso que ele deve sempre procurar a ajuda de Hashem para encontrar o caminho certo.

O princípio básico da vida que aprendemos com Rebbe Nachman é que qualquer pessoa que não consiga passar uma hora diária em autoavaliação com certeza comete erros e desvia os outros, mesmo que ele seja um erudito de Torá ou um professor rabínico. Além disso, sem uma autoavaliação diária, ele não identifica suas próprias deficiências e, portanto, pode olhar para si mesmo como se fosse o Moisés desta geração. Com tais fantasias, ele pode cair nas profundezas mais baixas. E, quanto mais ele tem uma posição de liderança, mais perigo ele está. Rebbe Nachman ensina (Likutei Moharan I:18) que muitas vezes uma pessoa se considera um líder digno, considerando-se preocupado com o bem-estar dos outros. Realmente, porém, ele está preocupado apenas com o seu auto-engrandecimento.
 
As pessoas cometem sérios erros na vida e muitas vezes se enganam porque colocam mais ênfase nas impressões externas do que no desenvolvimento interno e no refinamento. Uma pessoa pode parecer um "chassid" ou um Judeu piedoso, mas totalmente atropela os valores judaicos e ignora o que Hashem realmente quer dele. O melhor shtreimel de peles a um custo de mais de mil dólares, não faz nada para refinar um traço de caráter negativo ou superar um mau hábito. Uma pessoa deve suplicar a Hashem diariamente, "Guia-me na Tua verdade e ensina-me" (Salmos 25:5), pedindo a Hashem que lhe mostre como corrigir o seu caráter e vencer desejos e maus hábitos corporais e não ser enganado. Por sua própria imagem subjetiva de si mesmo. Sem buscar a orientação de Hashem todos os dias, ou escolhendo um guia espiritual que também não busque a orientação de Hashem diariamente, a dimensão interna de alguém ficará extremamente subdesenvolvida.

 
O objetivo da Torá é levar a pessoa à humildade, onde ele realmente pode ver como os outros são melhores que ele. Este foi o nível elevado que Moisés alcançou, como a própria Torá testifica (ver Números 12:3). Para fazer isso, é preciso estar em contato constante com Hashem, como o Rei David disse: "Tenho sempre o Senhor diante de mim" (Salmo 16:8). Que possamos alcançar este objetivo, amém!

*Escrito por: Rabino Shalom Arush
*Traduzido em Português por: Gilson Sasson (editor de Jornal Mitsvá)
*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.


terça-feira, 28 de maio de 2019

CABALÁ, Rabi Shneor Zalman




CABALÁ

Rabi Shneor Zalman, o mestre da sagrada obra Likutei Amarim Tanya escreveu: O estudo da Torá nunca vai estar completo, se a pessoa não ter estudado um pouco de Nistar de Torá, ou seja, o Zôhar e livros de Cabalá, pois as dimensões mais altas de amor e temor a D-us está neste aspecto [Tanya, introdução, parte 1 do capítulo 44].

Eu poderia recomendar a orientação e ensinamentos de Cabalá dos seguintes Rabinos;

Rabino Avraham Chachamovits (Beit Arizal)

Rabino Ariel Bar Tzadok (Kosher Torah)

Rabino Avraham Greenbaum (Azamra Institute)

Breslov Research Institute

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