A vinda de Mashiach depende das pessoas aproximarem ao Tsadic

 “A vinda de Mashiach depende das pessoas aproximarem ao Tsadic”

Eu tenho que admitir, eu acordei esta manhã sentindo um pouco de desespero sobre o estado do mundo.

Em particular, eu estava me sentindo chateado com a forma como muitos de nós estão perseguindo "cisternas (vasos) quebradas" que realmente não podem nos ajudar a resolver os problemas reais e difíceis em nossas vidas, em vez de retornar a Deus:

“PORQUE 2 ERROS TERRÍVEIS COMETEU MEU POVO: ABANDONARAM A MIM, A FONTE DE ÁGUAS VIVAS, E PREFERIRAM CAVAR CISTERNAS QUE, CHEIAS DE FISSURAS, NÃO CONSEGUEM RETER AS ÁGUAS. ”- IRMIÁHU 2:13

Parece-me que uma grande parte do problema é que grande parte da "Torá" que estamos ensinando, especialmente no mundo de língua Inglesa, vem de um lugar lamentavelmente superficial.

Ele está sendo ensinado por pessoas que mal lêem a Gemara, mal conhecem as idéias Cabalísticas do Arizal, mal passam algum tempo aprendendo comentários como Ketzot HaChoshen, ou investigando o Zohar, ou descobrindo obscuros midrashim (ou mesmo, realmente lendo os que não são tão obscuros [difícil para aprender] e já foram traduzidos em um belo volume Artscroll gravado em ouro.)

No Sefer HaMiddot (Tzaddik, # 151), o Rebbe Nachman deixa bem claro como vamos obter Mashiach e Geula, redenção.

Lá, ele escreve:

A VINDA DO MOSHIACH DEPENDE DA APROXIMAÇÃO PRÓXIMA AO TSADIC.

Em seguida, ele explica (Tzaddik # 152):

O CUMPRIMENTO PRIMÁRIO DA ALMA VEM ATRAVÉS DA APROXIMAÇÃO PRÓXIMA AOS TZADDIKIM.

É por isso que estou atualmente me sentindo tão frustrado com o que está acontecendo no mundo Judaico ortodoxo, porque existem todos esses 'cabeças falantes' que conhecem um pouco da Torá, e que dão aulas de entretenimento, e que estão indo sem nenhum 'daas me' sobre o que é preciso para realmente obter geula e Mashiach.

Que realmente não sabem do que eles estão falando.

Porque se o fizessem, eles fariam mais esforços em explicar isso:

A vinda do Mashiach depende das pessoas se aproximarem ao Tsadic.

Recentemente, li a Parte 2 da entrevista com Rav Michael Goll, onde ele estava falando sobre o poder da Lição 65 em Likutey Moharan, para aproximar as pessoas dos verdadeiros tzaddikim e de todas as confusões e crenças superficiais em que estão presos.

Eu decidi que não posso fazer melhor do que copiar uma versão abreviada dela abaixo, e confiar em Rabbenu para começar a fazer a coisa como ele disse. Então aqui está:

Versão Abreviada da Lição 65:

O Mestre do Campo

Saiba: Há um campo onde as árvores e gramas bonitas e agradáveis crescem. É impossível retratar a beleza indescritível deste campo e sua folhagem… Essas árvores e gramas são as almas sagradas.

Mas há muitas, muitas almas nuas que se movem e se perguntam do lado de fora do campo, esperando e antecipando a retificação, para que possam retornar e entrar em seus lugares. Mesmo uma grande alma, da qual muitas almas são dependentes, às vezes acha difícil retornar se tiver saído.

Todas essas almas buscam e antecipam o Mestre do Campo, que é capaz de lidar com o que elas precisam para serem retificadas....

Qualquer um que aspire assumir a responsabilidade de ser o Mestre do Campo deve ser destemido e corajoso, um espírito de luta, um sábio e um grande tsadic, pois é preciso ser uma grande pessoa em um nível espiritual muito alto.

Alguém pode apenas ser capaz de completar a tarefa com a sua própria morte, mas mesmo para isso, é preciso ser muito bom. Havia muitas pessoas excelentes que não seriam capazes de realizá-lo, mesmo com suas próprias mortes.

Somente alguém que é grande e notável em um nível extremamente alto pode completar a tarefa durante sua vida. Ele deve suportar muito sofrimento e experiências difíceis, mas em virtude de sua grandeza e exaltação, ele é capaz de superar tudo, atendendo às necessidades do campo.

E quando ele retifica com sucesso estas almas, e as traz para dentro [do campo], então é muito bom e apropriado orar, pois então a oração é aperfeiçoada…

... o conceito de "unidade" é em si um aspecto do propósito final, como está escrito: "Naquele dia, Deus será Um e Seu Nome Um" (Zacarias 14: 9) ... a união é um bem absoluto ...

Mesmo os problemas e sofrimentos e outros eventos "ruins" que acontecem a uma pessoa certamente não são ruins, mas um grande bem, da perspectiva do propósito final. Certamente, todo sofrimento vem intencionalmente de Deus, para o próprio bem, seja para lembrar alguém a se arrepender, ou a expiar os pecados de alguém.

Portanto, o sofrimento é um grande bem, pois a intenção de Deus é certamente apenas para o bem.

Então, se alguém olha para todos os "maus" e sofrimentos que acontecem a uma pessoa da perspectiva do propósito final, que é a intenção última de Deus, a pessoa não sofrerá nada. Pelo contrário, a pessoa ficará cheia de alegria ao contemplar o grande bem da intenção última dessas experiências difíceis ...

A dor real que uma pessoa tem das experiências difíceis que acontecem a ele é somente porque a consciência espiritual foi retida da pessoa ... Pois quando alguém possui consciência espiritual (daat), e olha para o propósito final, não experimenta sofrimento em tudo….

... Uma pessoa deve fechar completamente os olhos das ilusões deste mundo, cobrindo os olhos e fechando-os com força, sem olhar para todos os desejos deste mundo e suas loucuras. Só então poderemos ver e perceber esse propósito final, que é absolutamente bom.

O sofrimento chega ao fim, pois o sofrimento é essencialmente devido à distância do propósito final.

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Ad kan, do Rebe Nachman e Likutey Moharan, Lição 65.

NINGUÉM QUER TODOS OS SOFRIMENTO E ESCURIDÃO CONTINUE EM NENHUM SEGUNDO A MAIS.

Mas Eu não consigo ver como a Torá superficial e as idéias "erradas" sobre o que é realmente necessário para nos tirar do buraco espiritual em que estamos todos agora vão ajudar.

Rabbenu nos diz alto e claro:

A vinda do Mashiach depende em aproximar do Tsadic.

E eu acho que é para isso que temos que começar a orar, que mais pessoas ouvirão essas palavras e as levarão a sério.

Extraído das Instituições Breslov, Yeshivat "Shuvu Bonim", Rav Eliezer Berland shlit”a.

https://ravberland.com/

Como sobreviver o tremor do Mundo

Como sobreviver o tremor do Mundo

[B”H, nós podemos entender nosso Pai Celestial e Sua Torá, é através do Tzaddik. Gilson Sasson]

Tremendo o mundo

Em Sichos HaRan (traduzido para o Inglês como "Rebbe Nachman's Wisdom" [Sabedoria do Rebbe Nachman], por Breslov Research Institute), Rebbe Nachman nos diz o seguinte:

 “Está escrito sobre o tempo de Mashiach (Jó 38:13): 'Apanhar os confins da terra e sacudir os ímpios dela'. No entanto, aquele que chega perto de um verdadeiro Tsadic, [ele] pode agarrá-lo e não ser lançado para fora. Quando nos apegamos ao Tsadic, podemos nos manter firmes.”

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Quem pode olhar em volta hoje e não ver que estamos balançando, levando palmadas no meio desse processo da Terra sendo ‘abalada’?

Eu não estou falando sobre terremotos, erupções vulcânicas e outros fenômenos geológicos maciços que os profetas também descrevem como acontecendo no Fim dos Dias, quando Moshiach vem.

(Mas espere por isso, definitivamente está chegando - os terremotos nos EUA e ao redor do mundo estão aumentando em frequência e escala a cada mês que passa.)

Eu estou falando sobre todos os "tremores" que estão acontecendo na vida privada de cada corpo no momento, onde cada certeza, cada suposição, está sendo abalada de cima para baixo e da esquerda para a direita.

Hoje, ninguém tem ideia do que é "verdade" e o que não é. No meio de toda a loucura que é a América de Trump, e as eleições Britânicas do Brexit e Israel, e notícias falsas, e mídias sociais manipuladoras, há poucas pessoas que realmente têm alguma ideia do que realmente está acontecendo no mundo hoje.

Ou o que tudo significa para eles.

O mundo se transformou em um enorme mar de confusão, ansiedade implícita sobre o que será, e tremenda incerteza e dúvida.

E se há uma coisa que os seres humanos odeiam e que nos estressa mais do que qualquer outra coisa, é a incerteza e a dúvida sobre o futuro. É por isso que essa expressão foi cunhada, "melhor o diabo que você conhece, do que o diabo que você não conhece."

Exceto hoje, "o diabo que não conhecemos" parece ter aparecido em quase todas as facetas da vida. E a tensão está realmente começando a aparecer. Muitos dos palestrantes estão se calando, o esforço para manter o fingimento de "negócios como de costume" sobre as rachaduras é cada vez mais difícil de conseguir.

As pessoas estão ficando cada vez mais zangadas. E mais e mais estressadas. E cada vez mais intolerante e impaciente. E cada vez mais temeroso e ansioso.

SE ELES NÃO ESTÃO SE AGARRANDO AO TZADDIK.

Mas para as pessoas que estão segurando um verdadeiro Tsadic, as coisas não estão sendo reproduzidas da mesma maneira.

Sim, nós ainda vemos toda a incerteza, nós ainda estamos cientes de todas as grandes mudanças borbulhando logo abaixo da superfície, mas nossos 'verdadeiros tzaddikim' têm nos dito o que está acontecendo, e nos preparando para os partos do nascimento de Mashiach por anos, já.

Eles estavam falando a décadas sobre as armas nucleares do Irã antes de qualquer outra pessoa; eles estavam falando das defesas nas guerras terríveis com os vizinhos de Israel e como adoçar as dezenas de milhares dos foguetes apontados para cada metro quadrado de Israel, quando o governo e IDF ainda estavam fingindo que tinham toda a situação sob controle.

É tão engraçado que as pessoas pensem que precisamos de políticos seculares para que Israel continue a funcionar como um país "adequado". Veja que bagunça essas pessoas seguem em seu caminhar, em todas as esferas em que se aventuram. A única razão pela qual eles escapam é porque a mídia está trabalhando de mãos dadas para encobrir toda a corrupção e as coisas ruins que estão realmente acontecendo.

E poderíamos dizer o mesmo sobre todos os países que você gostaria de mencionar.

O mundo inteiro está lutando, o mundo inteiro está sendo abalado, sem exceção.

Como podemos passar por tudo isso?

Existe apenas um caminho: agarrar-se a um verdadeiro Tsadic.

Nenhum outro conselho vai ajudar, não há outra maneira de passar por tudo o que está acontecendo sem perder seus mármores, sua saúde, seus relacionamentos, seu dinheiro ou sua fé, por todas essas coisas.

Estamos chegando ao limite, e até as pessoas seculares e anti-Deus podem sentir isso.

E o tremor só vai aumentar a partir daqui.

Então, abaixe as escotilhas e segure firme no verdadeiro Tsadic.

Porque o Moshiach está se aproximando rapidamente.

Por Rivka Levy.

Extraído das Instituições Breslov, Yeshivat "Shuvu Bonim", Rav Eliezer Berland shlit”a.

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Nós precisamos fazer as coisas junto com o Tsadic

Precisamos que o verdadeiro Tsadic para conseguirmos chegar em algum lugar, espiritualmente

Um shiur que foi dado na quarta-feira à noite de Parshat Ki Tetzae, (22 de Agosto de 2018), depois das orações da manhã.

É IMPOSSÍVEL REALIZAR QUALQUER NÍVEL ESPIRITUAL, EXCETO SEGUINDO O CAMINHO DO TSADIC HAEMET (O VERDADEIRO TSADIC).

Tudo o que uma pessoa tenta fazer sem o tsadic - está escrito na página 22 de Ki Tisa - é semelhante a agir como um mágico, um feiticeiro e como um Cuthite. Uma pessoa é chamada de goy, um feiticeiro quando tenta fazer as coisas sem o Tsadic.

Quando ele está sem o Tsadic, ele está apenas operando com suas próprias habilidades naturais. Uma pessoa vem a este mundo para ter livre arbítrio e escolher o bem.

Mas é impossível merecer isso [isto é, escolher o bem] a menos que ele se aproxime do Verdadeiro Tsadic.

E este é o segredo, porque todo mundo viaja para Uman: é para receber um novo nível de bechirah (capacidade de escolha). Ser capaz de escolher apenas o bem.

A partir do momento em que uma pessoa chega a Uman, sua mente já está sendo completamente limpa. Ele não tem mais nenhum pensamento ruim e merecerá ver Hashem face a face e ver a geula shleima (redenção completa).

Do website de Shuvu Banim International, de Rabbi Eliezer Berland shlit"a.

Website:

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Apenas o conselho de Rebbe Nachman pode retificar esta geração

ESTA GERAÇÃO SÓ PODE SER RETIFICADA PELA LUZ DE REBBE NACHMAN

Trecho traduzido de um shiur que Rav Eliezer Berland, Shlita, deu em uma conferência de alcance em Netanya, no ano de 2000 (tirada da "Revista Hithadshut, número 12, Shvat 5777").

O Gli Razia [1] disse que até 5760 (2000) é a retificação do mundo, e a retificação das 974 gerações [2] (que precederam a criação).

Pois há almas que nascem completamente justas (Tzaddikim). Há almas como Rebe Nachman, que são completamente sem pecado, que nunca pecaram. Tzaddikim santos e puros, que serviu Hashem dia e noite, que guardava seus olhos e nunca prestou atenção ao mundo material.

Depois disso, há as almas "regulares", as almas que são medianas, ou intermediárias [não completamente justas ou completamente iníquas]. Depois dessas almas intermediárias, as almas iníquas começam, e cada uma delas precisa de uma retificação espiritual.

O Gli Razia disse que a retificação destas almas continuará até 5760 (que também pode ser entendida incluindo também 5761), que é o tempo que as almas perversas precisarão ser retificadas.

Depois de 5760, todos aqueles que não acordaram e fizeram teshuvá, que não viram a luz Divina, que não viram a luz de Hashem, que não sentiram a simpatia de Hashem, que não experimentaram néctar de Hashem…

O Gli Razia escreveu em seu livro há mais de 460 anos [agora, em 2017, há mais de 480 anos]. Ele previu algumas coisas muito sérias, ele era uma das figuras proféticas daquela geração, e ele viu o que estaria acontecendo em outros 460 anos.

DEPOIS DE 5760, UM TERRÍVEL ESPÍRITO DE TUMAH DESCERÁ NO MUNDO

Ele disse que todos esses malfeitores, que vemos hoje correndo soltos, tagarelando, todos esses 'galos pretos' que se enfeitam, sua retificação só vai durar até 5760. E depois de 5760, um enorme espírito de tumah (impureza espiritual) descerá para o mundo, uma terrível tumah descerá ao mundo.

Somente até 5760 haverá uma retificação para estas reencarnações, depois disso haverá "muitos anos" (רב שנים) - que tem a mesma gematria de "Amalek", = 240. Almas Amalequitas, mamash, virão ao mundo, porque a partir de 5760 até o final dessa década, há "muitos anos", que é a gematria de Amalek.

E assim, essas almas do tipo Amalequita virão, pessoas impossíveis de conversar. Eles dirão: "Precisamos matar os datiim (pessoas religiosas)..." - eles estão submersos em suas luxúrias e desejos das pontas de seus dedos até a cabeça.

Todas essas almas que vêm depois de 5760, sua única esperança de serem retificadas é através da luz Divina que Rebe Nachman revelou há mais de 200 anos. Ele ensinou que essas gerações viriam, que nenhum outro conselho seria capaz de ajudar. Ele disse há mais de 200 anos que uma inundação viria ao mundo, que "cobriria os topos das montanhas mais altas".

AS CRIANÇAS CORRERÃO ATRÁS DA CULTURA DAS RUAS

Ele varrerá todas as montanhas - isto está se referindo a todos os Tzaddikim, até mesmo os filhos dos Tzaddikim serão destruídos por isso. Será impossível impedir as crianças. As crianças correrão atrás da cultura das ruas, depois de toda a loucura. Não haverá maneira de impedi-los de fazer isso.

Rebbe Nachman disse: estão vindo gerações que nenhum conselho será capaz de ajudar, se não começarmos a revelar essa luz já a partir de hoje, revelar essa luz oculta já, hoje. Precisamos tirar essa luz do reino do potencial para o reino do real.

Realmente haverá gerações em que você não poderá dizer uma única palavra para eles, para ajudá-los. Você conversará com seus filhos, conversará com as pessoas e eles não terão a menor ideia do que você está tentando dizer. E é aqui, onde tal luz virá, onde precisaremos revelar uma nova luz.

E é isso que Rebbe Nachman está explicando para nós, na Lição 37 (de Likutey Moharan), que agora precisamos começar a revelar uma luz completamente nova para o mundo: 'Uma nova luz será iluminada em Sião, e todos nós em breve merecerá a Sua luz.'

HÁ APENAS UMA LUZ

Pois há apenas uma luz, haverá apenas uma escotilha de escape, um raio de luz remanescente, e se conseguirmos abrir essa vigia, e se merecermos descobrir essa escotilha de escape, e mostrar para [as pessoas] o caminho para isso... É somente através desta janela que as pessoas poderão aceitar as palavras de qualquer outra pessoa, e ser persuadidas de qualquer coisa, e aceitar a luz Divina.

Isto é o que Rebbe Nachman está explicando para nós, que agora as luxúrias estão apenas ganhando força e dominando-nos de um momento para o outro. Essas luxúrias são tão terríveis - todos os aparelhos, os computadores, a internet, todos os programas diferentes - se você apertar um botão, uma pessoa pode se encontrar nas profundezas do inferno, ou até mesmo para mais baixo, que seu pai ou avô não podia nem imaginar que houvesse tal coisa. E ninguém nunca sonhou que tais coisas poderiam existir antes de hoje.

Apenas pressionando um pequeno botão quando o pai não está em casa, uma criança pode apertar um botão - e já está tudo acabado! Ele cai no esquecimento! Para as profundidades mais profundas! Para um lugar tão baixo, quem sabe se ele pode sair disso de novo? E quem pode tirá-lo daquele lugar?

Seu pai não tem ideia de por que os anseios espirituais do filho de repente ficaram tão destruídos. Ele não entende que ele comprou um computador com acesso à internet e não o manteve protegido. Existem muitos programas que você pode usar para proteger seu computador.

De repente, de uma só vez em 5760 (2000), estamos vendo todos esses diferentes tipos de impureza espiritual soprando em todo o mundo, que ninguém é capaz de parar. É por isso que a Lição 37 (do Likutey Moharan) foi escrita. A Lição 37 foi escrita para subjugar esta terrível força de impureza espiritual, que é o segredo do kruvim (querubim)... revivendo toda a situação que foi encontrada no tempo de yetziat Mitzrayim (deixando o Egito). Estamos começando tudo de novo.

OS 49 PORTÕES DE IMPUREZA

No Egito, Am Yisrael foi afundado nos 49 portões de impureza, e adorou todos os diferentes tipos de ídolos, e não havia nenhuma impureza espiritual que Am Yisrael não estivesse de alguma forma no meio. Eles foram até ao 50º portão...

E agora, apenas Rebe Nachman pode tirá-los de lá. Nenhum outro conselho pode fazer isso. E eles já estavam à beira de cair no 50º portão, e eles estavam prestes a começar a pecar com os não-Judeus [3], que D'us não o permita, então Hashem os tirou imediatamente.

E agora, estamos falando de um estágio completamente novo, uma luz completamente nova, uma nova luz estará brilhando em Zion.

Uma pessoa tem um yetzer hara (inclinação do mal) furioso dentro dele. Ele poderia ser um chassid "verdadeiro", com o payot no chão, e seu yetzer hará ainda está correndo solto. Ele não tem idéia de como subjugá-lo e não tem idéia o que fazer.

Não costumava ser assim. Hoje, até as crianças estão vendo as coisas mais terríveis. Hashem tenha misericórdia. Hashem tenha misericórdia. E quem pode detê-los, se não lhes dermos a luz real, a luz de Hashem?

É como Avraham Avinu, que nasceu na geração mais imoral. Ele nasceu na geração mais espiritualmente impura, com Nimrod o rasha (malfeitor) - o auge da impureza espiritual. E Avraham Avinu era apenas uma pessoa, e ele quebrou todos os ídolos, ele não estava com medo de nada. Mesmo que ele fosse apenas uma pessoa, e por si mesmo, ele ainda quebrou todos os ídolos...

Seu pai disse a ele: "Avrama'leh, você está tentando me dizer que você é mais esperto do que todo mundo? Que você é a pessoa mais inteligente do mundo ?! Que não há outras pessoas sábias no mundo? Que você é mais sábio do que Nimrod. Nós já estamos servindo ídolos e adorando ídolos por 1700 anos, mas você é mais esperto que todos os outros, e você está indo para um novo sistema?!

TUDO ESTÁ SE DESMORONANDO!

Mas Avrama´leh disse: "Abba´leh, onde está seu cérebro?" Terach respondeu: "Será que o mundo inteiro [está errado sobre] servir aos ídolos por 1700 anos ?! Ok, sim, uma vez que houve uma grande enchente, houve uma grande nuvem de chuva, eu não sei o quê. É verdade que nem tudo correu tão bem o tempo todo. Também é verdade que uma vez que a Torre de Babel caiu - houve algum tipo de erro de engenharia, eu não sei o quê, e a Torre caiu..."

Avraham disse para ele: "Você não pode ver o que está acontecendo?! Abra seus olhos! Tudo está desmoronando! O mundo está em colapso! Não vai haver mais nenhum mundo.

Nós vemos que a cada segundo a terra está desmoronando sob nossos pés. Abra seus olhos! Uma pessoa pode ver que a terra está desmoronando. Aqui, o filho de alguém morre, a esposa de alguém morre, aqui é o marido. E ainda assim as pessoas continuam a contaminar seus olhos! Eles não entendem que são seus próprios pecados que estão matando suas esposas e seus maridos e seus filhos.

Isto é o que Rabbenu nos revelou na Lição 37. E esta é a chave para ajudar essas gerações, as gerações de 5760 em diante, estas gerações terríveis que estão começando a vir ao mundo, gerações que seus pais nunca imaginaram ou pressentiu, e que seus antepassados nunca viram antes em suas vidas, exceto talvez apenas na época do mabbul (dilúvio).

[1] Um comentarista da Torá que viveu cerca de 500 anos atrás.

[2] Em 2000 anos que antecederam a criação do nosso mundo, a Gemara explica que Hashem criou outros 974 mundos diferentes que foram destruídos antes de nosso mundo atual ser criado, porque eles se recusaram a manter a Torá. As almas destas 974 gerações são referidas como os "desavergonhados" em cada geração, e estão freqüentemente conectadas com o Erev Rav. Veja Gemara Shabat 88b, Midrash Tanchuma, VaYeshev 4 e Lech Lecha 11, entre outros.

[3]  Aparentemente referindo-se ao casamento e assimilação.

Retirado de Shuvu Banim International, O site oficial do Rabino Eliezer Berland shlit"a.

Oração e Hisbodedus

Há uma carta do Baal Shem Tov à Toldos Yaakov Yosef, que diz: "Ouvi dizer que você está tomando sobre si todos os tipos de jejuns e sofrimentos. Isto não é o verdadeiro percurso. Meu conselho é que você simplesmente se concentre nas palavras da Torá. Eles vão brilhar para você uma luz tão incrível." Nesta geração, a única maneira de chegar perto de Hashém é através de uma enorme quantidade de oração e hisbodedus e girando o nosso aprendizado em orações.

Rabeinu disse: "Uma vez, o caminho para chegar perto de Hashém era através do jejum e todos os tipos de auto-aflições. As pessoas realmente utilizaram para jejuar de Shabat para Shabat. Hoje, esse caminho não é aplicável. Não se deve jejuar em tudo, exceto nos dias especificados no Shulchan Aruch. Da mesma forma, a auto-aflição também é proibido." Uma vez que as pessoas usavam para rolar na neve. Inacreditável!

Rabeinu disse: "o que as pessoas, uma vez utilizou para alcançar através do jejum e sofrimento, é hoje, só possível através da oração e hisbodedus".

Rabeinu disse em Chayei Moharan, "Antes que um novo caminho se abra, é possível alcançar sem usar esse caminho. Mas uma vez que o novo caminho foi aberto, a realização só é possível usando esse caminho." Antes Rabbeinu, houve uma série de maneiras diferentes de fazer teshuvá. Depois que ele chegou, só a maneira que ele especificou foi eficaz, que é através da oração e hisbodedus. Desde então, os caminhos anteriores são agora proibidos de nós.

Um deve gastar muito tempo fazendo hisbodedus. A melhor hora é à meia-noite. Deve-se acordar e orar a Hashém por tudo o que está faltando. É especialmente bom, com a ajuda de Hashém, se um pode vir a chorar durante os hisbodedus. Este é o caminho que Rabbeinu decretou para nós. Por este caminho, um pode se tornar um casher e Judeu santo, um Tsadic real, exatamente como eles usaram a se tornar através de jejuns e sofrimentos. Mas agora, uma vez que temos um Rebe que nos ensinou a grandeza da oração e hisbodedus, não é mais permitido o uso dos caminhos anteriores. Não só isso, mas os caminhos anteriores agora podem fazer mais dano do que eles podem corrigir. Especialmente para nós, os Breslover Chassidim, pois certamente o Rebe é o nosso Rebe. Nós, mais do que ninguém, devemos continuar seu caminho de oração e hisbodedus e acordar à meia-noite, em um momento de favor especial. Este é o nosso caminho para o arrependimento e para Hashém.

Rav Ozer, um estudante de Rav Nosson, regularmente costumava sair para as florestas após o Shabat e voltar para casa a tempo para os próximos Shabat. Uma vez, alguém relacionado com Rav Nosson que ele tinha um amigo que conhecia mil páginas da Gemara pelo coração. Rav Nosson respondeu-lhe: " Ozer meu aluno pode ficar no canto e clamar 'Ribono Shel Olam’ mil vezes ". Rav Ozer foi um Gadol na Torá. Naquele momento que ele chegou a Rabbeinu, ele já tinha muitos alunos de sua autoria. Mas o elogio de Rav Nosson para ele era que ele poderia clamar "Ribono Shel Olam" milhares de vezes. Mil páginas de Gemara que se aprende por coração é uma grande conquista, mas alguém que pode clamar "Ribono Shel Olam" mil vezes, seu aprendizado de Gemara é uma coisa completamente diferente.

    

A Gemara explica que Hashém criou a má inclinação e que Ele criou a Torá como "tavlin", seu tempero. Por que deve a Torá ser chamada de tempero? Certamente um tempero é usado para aromatizar! A resposta é que a má inclinação, com todas as suas luxúrias e desejos, nada mais é do que um cheiro repugnante, e a Torá é o tempero que adoça-lo. Rabbeinu nos disse: "Faça orações de meus ensinamentos." O primeiro Torá em Likutei Moharan começa, "Através da Torá, todas as orações são aceitos." Rabbeinu está falando aqui sobre um alto nível tremendamente da Torá. Em termos práticos, Rabbeinu está dizendo que um deve orar sobre o que se aprende, que ele deveria rezar para que ele será capaz de cumpri-la.

 

Aprender sem oração é o que é descrito como "sua sabedoria é maior do que as suas ações." O menor vento pode arrancar essa aprendizagem completamente, razão pela qual Rabbeinu nos ensinou a importância da oração. Tudo o que você aprender, seja isso um capítulo do Shulchan Aruch ou qualquer outra coisa, você deve orar a Hashém que Ele deve ajudá-lo a realizar isto. Rabbeinu diz lá que Hashém fica têm imenso prazer deste tipo de oração. Nós chegamos perto de Rabbeinu e, portanto, cabe-nos a compreender a importância da oração, especialmente desde que Rabbeinu nos instruiu a orar a Hashém sobre absolutamente tudo. E mesmo que nós já rezamos o Shmonei Esrei três vezes por dia e, embora nós também temos o Tehilim, ainda temos que orar a Hashém sobre cada detalhe de nossas vidas. Toda vez que sair de casa, para qualquer fim, devemos orar a D'us para nos ajudar a ter sucesso. A oração é a nossa conexão com Hashém.

A Torá e Oração são inseparáveis. Rabbeinu disse que eles acenderam um do outro. Este é o caminho de Rabbeinu, acordar à meia-noite, dizer o Tikkun Chatzos, em seguida, sentar-se imediatamente e começar a aprender.

Rabeinu disse em Likutei Moharan I: 65: "Após hisbodedus, um deve aprender novas idéias na Torá. Dessa forma, um reflexo de sua hisbodedus entra em seu aprendizado." Somente através de hisbodedus, seguido imediatamente pela aprendizagem, faz uma imagem dos hisbodedus permanecer com ele. Mas aquele que não seguir suas hisbodedus com a aprendizagem, todos os seus hisbodedus pode cair longe dele. No momento um está fazendo hisbodedus, sua cabeça está cheia de pensamentos de servir Hashém. Mas o que permanecerá depois que ele termina de falar? Para isso, Rabbeinu diz, "hisbodedus tem de se fundir com o aprendizado." Os dois são inseparáveis. Um sem o outro é ineficaz. Aquele que termina seus hisbodedus e sai para falar com seu amigo, perde tudo. Aprenda alguma coisa, Likutei Moharan, uma Mishná, uma halachá no Shulchan Aruch. O estudo da Torá por si só não dão força, mas os dois juntos têm um tremendo poder.

Perguntou Rabeinu, "Por que as pessoas argumentam contra mim? Toda a minha essência é a oração. No que diz respeito a oração, diz-se que ela se destaca como a fundação do mundo e ainda assim, as pessoas trata-a de forma tão despreocupadamente!" O que ele quis dizer,"toda a minha essência é a oração?" Certamente todo o mundo ora! Todos os Judeus oram a Hashém. Pelo contrário, a explicação da palavra "oração" é que um deve perguntar para Hashém sobre tudo. Esse é o significado de "Toda a minha essência é a oração."

Como Rabeinu explica em Likutei Moharan I: 10: "A oração é chamado de "montanha", um "campo", e uma "casa". –– Avraham chamou o seu lugar de oração uma "montanha", "A montanha de Moriá". Yitzchak chamou ela um "campo", como ele disse, "e Yitzchak saiu para falar no campo". Yaakov chamou de "casa", como ele disse, "a casa de Hashém." Rabbeinu explica que Yaakov chamou a oração de uma "casa" Assim como um não pode viver sem uma casa, por isso, um não pode viver sem oração.

O que Rabeinu quis dizer quando disse: "Toda a minha essência é a oração", é que quando um sai de casa, ele tem que orar a Hashém para protegê-lo e trazê-lo para casa em segurança e que sua má inclinação não deve ser capaz de vencê-lo . Da mesma forma, quando ele ou ela vão dormir, deve-se orar a Hashém para protegê-lo. Isso já é um sono diferente.

Rabeinu disse em Likutei Moharan, I: 35, "Durante o sono, é preciso uma proteção muito poderosa." O que um deve fazer se ele não pode adormecer? Ele deve orar, fazendo hisbodedus. Dessa forma, ele vai cair no sono enquanto falava com Hashém. Mesmo que ele disse a bênção final antes de se retirar, ‘Hamapil’, isto não é semelhante a outras bênçãos, onde a bênção tem de ser seguido imediatamente pelo ato. Se um não pode cair no sono, ele está autorizado a falar com Hashém.

De acordo com a maneira que alguém adormeça é o próprio sono. Se alguém cai no sono ao pensar sobre Hashém ou enquanto conversava com Hashém, isso é totalmente um sono diferente. A esse respeito, disse Rabeinu (Likutei Moharan, I: 54), "O sono é o mundo vindouro ... Imediatamente quando uma pessoa acorda, ele deve se lembrar de que há um outro mundo." Se Hashém ajuda você e quando você acorda, seu primeiro pensamento é sobre o próximo mundo, isto já é um tipo totalmente diferente do dia. A forma como um acorda define o tom para o dia, e a forma como se vai dormir dá o tom para a noite. Se você vai dormir falando com Hashém, isso dá o tom de como você vai acordar.

Este é o aspeto de "Toda a minha essência é a oração. E é por isso que as pessoas argumentam contra mim." Tal coisa, a má inclinação não pode subsistir. Se você só reza três vezes ao dia e talvez diga algumas Tehilim, isso não é tão ruim. Mas para fazer uma oração de toda a sua vida, orar como você vai dormir e quando você acordar, esta a má inclinação não pode tolerar.

Rabeinu traz em Likutei Moharan, I: 11, "Yochni e Manre, (dois magos Egípcios) perguntou para Moshê, ‘Você está trazendo teven (palha) para Apharayim?’ Ele lhes respondeu: ‘As pessoas dizem, “para o lugar onde eles vendem legumes, trazem legumes para vender" –– Rabbeinu explica: "teven" está se referindo a "tevuna," o entendimento [da Torá]. Eles entenderam que Moshê queria introduzir a compreensão da Torá ao povo Judeu. É por isso que eles perguntaram: "Quando Israel não está fazendo a vontade de Hashém, eles são comparados a 'afar' (poeira). Então, como é que você vai ser capaz de levá-los a um nível tão elevado, para a compreensão da Torá?" Ele lhes respondeu: "As pessoas dizem ... " ou seja, que através da fala um Judeu pode chegar a todos os lugares que ele tem que fazer teshuvá.

Durante o tempo em que o povo de Israel estavam no Egito, eles se comportaram da mesma maneira que os Egípcios. Como se diz, "Estes adoram ídolos, e estes os ídolos de adoração." E os dois magos compreenderam que Moshê queria introduzir a Torá ao povo Judeu, e é por isso que perguntaram: "Como isso é possível? Será que as pessoas em um nível tão baixo, eventualmente, têm algum entendimento da Torá? "

A má inclinação dedica todos os seus esforços para enganar uma pessoa. "Quem é você, uma criatura tão baixa e mal comportado! Você realmente acha que você pode fazer teshuvá? Você quer se tornar um homem? Você realmente acredita que isto é algo que você é capaz de fazer? "

Moshê respondeu: "As pessoas dizem ...", que através da fala, o coração de um fala para Hashém, tudo é possível. E é por isso que está escrito (Shemos, 4:19): "E Moshê era lento da fala." É explicado que o seu problema de fala durou apenas durante o tempo em que ele estava no Egito. Depois que ele deixou o Egito, ele foi curado, pois eis que ele deu toda a Torá a Israel. No Egito, o discurso estava no exílio, mas uma vez que eles escaparam, eles alcançaram o nível de "As pessoas dizem ...", ou seja, eles foram finalmente capazes de começar a falar, que é o aspecto de "ao lugar onde eles vendem vegetais, trazem legumes para vender " –– "vegetais "refere-se ao arrependimento (Likutei Moharan I: 11), pois então, finalmente, as pessoas podem começar a fazer teshuvá.

A fala tem um tal poder que mesmo uma pessoa que não sabe o que ele tem que fazer teshuvá (pois o pecado contínuo traz esquecimento) pode ser despertado. Através do falar com Hashém, tudo o que foi escondido dele se revela. Ele começa a entender as coisas que ele está fazendo que são coisas realmente proibidas. Até agora, ele não levou a sério a sua fala, ele falou apenas sobre coisas que eram inconsequentes. "E daí se eu falar com Hashém, qual é o benefício que isso vai me dar?"

Da mesma forma é olhar para locais proibidos. Uma pessoa diz para si mesmo: "Qual é o dano que isso vai me causar?" Como pode uma pessoa fazer sempre teshuvá? Tudo é permitido a ele: falar estupidez,  pensar pensamentos estúpidos, olhar. O Tzaddik diz-lhe: "Se você apenas começar a falar com Hashém, tudo será revelado a você: tudo o que você precisa fazer é teshuvá e tudo que você fez era proibido."

Tivemos pessoas por nós que eram tão simples que nem sabiam como orar. Mas simplesmente falando constantemente para Hashém, eles acabaram por ser Judeus muito casher. Há Breslov Chassidim que costumavam dizer que apenas por este único conselho de Rabeinu––hisbodedus––vale a pena se tornar um Breslov Chassidim. Para aprender a dizer a Hashém, "Mestre do Universo, tenha misericórdia de mim. Eu mesmo não sei o que fazer comigo mesmo. "Então, Hashém certamente terá misericórdia de você, e revelar-lhe uma grande luz.

Isto é exatamente o que o filho do Rei diz na história  "Os Sete Mendigos." "É adequado para mim que eu deveria comportar-se de tal maneira?" Tudo isso vem simplesmente de falar com Hashém, razão pela qual a má inclinação coloca tanto esforço para impedir que uma pessoa fale com Hashém. Ele diz-lhe: "Não fale com Hashém. Faça o que fizer, não fale com Hashém. Quem você pensa que é?" E o Tzaddik diz a você absolutamente o oposto: "Fale para Hashém. Constantemente fale com Ele. Só por isso, você vai fazer teshuvá. Só por isso, você vai se tornar um Judeu casher" Um Breslover Chassidim será julgado no Céu em relação a isto: Por que você não seguiu o conselho de seu Rabino? Por que você não derramou seu coração diante do S-nhor? Concedido à você não sabia que isso era proibido, reconhecido que você não sabia que era proibido, mas se você só tivesse seguido o conselho de seu Rabino, tudo teria sido revelado a você.

E se você não tem o que dizer, faça como Rav Ozer: fique de frente para o muro e diga mil vezes, "Ribono Shel Olam" ("Mestre do Universo"). Diga isso por uma hora. "Tenha misericórdia de mim. Salve-me. Coloque as palavras na minha boca que eu deveria ser capaz de falar para Ti." Basta falar, mesmo se você não tem nada a dizer. Isso por si só, Hashém certamente irá salvá-lo. Seja teimoso, e não desanime. Fale, mesmo se você não pode pensar o que dizer. Quando Hashém vê que você está tentando, mesmo se você não está conseguindo, Ele vai te ajudar. Ele mesmo vai colocar as palavras em sua boca para pedir-Lo. Ele Próprio irá revelar a você uma nova luz, e mostrar-lhe todos os lugares que você precisa fazer teshuvá.

Simplesmente para estar diante de Hashém e dizer: "Isto é conveniente que eu deveria me comportar diante de Ti de tal forma?" Isto só vai levá-lo ao nível de "teven," uma compreensão mais profunda da Torá, e por isso que ele pode se tornar um Judeu casher. É preciso ser extremamente teimoso, mas apenas em oração.

Rabeinu disse em Likutei Moharan, I: 48, que um deve ser muito teimoso em servir Hashém. Rav Avraham ben Rav Nachman explica isso como referindo-se à oração, pois em nada mais é permitido ser teimoso, só na oração. Porque às vezes uma oração é imediatamente aceito, e às vezes uma é dito para esperar. Isto não é porque a oração não foi aceito, mas sim porque a pessoa não está pronta para ser dado para o que ele orou. Ele tem que melhorar a si mesmo, elevar-se através da contínua oração e desejo de servir Hashém corretamente, até que ele é capaz de receber o que ele está orando.

Rabeinu uma vez disse a alguém : "Você realmente deseja o que querer?" O desejo é uma coisa poderosa. Mesmo quando não é dado o que você pede, ainda , você deve continuar a querer, continue a orar. Há um exemplo dado na Gemara (Yoma 38): Aquele que quer comprar caqui [que tem um cheiro perfumado] é dito para esperar. Aquele que quer comprar querosene [que tem um mau cheiro] é servido imediatamente. 

Uma pessoa que consegue levantar-se à meia-noite, todas as noites, fazendo hisbodedus e orar constantemente para Hashém, ainda ele não vê nenhum progresso, nenhuma melhoria . A verdade é que ele está sem dúvida progredindo, ele certamente está melhorando, mas a má inclinação tem o poder de esconder isso de uma pessoa. Mesmo depois de anos de trabalho em si mesmo, ele ainda parece ter conseguido nada. No entanto, este é apenas um teste. A má inclinação está tentando impedi-lo de realizar o conselho do Tzaddik. Um tem que ser extremamente teimoso e não se permitir para ser impedido de continuar a clamar incessantemente para Hashém .

Nunca se deve deixar de seguir o conselho de Rabeinu e não ser adiadas por sua aparente falta de sucesso e aperfeiçoamento. Em vez disso, ele deve dizer a Hashém, "Mestre do Universo, faça comigo o que Tu queres. Nada vai me impedir de clamar-Te! "Não pare de orar, porque você não consegue o que quer. Se você parar de orar, isso só mostra que você não queria aquilo suficiente.

 Quando uma pessoa tem um despertar para fazer teshuvá, ele imediatamente quer começar a rezar com concentração, no sentido de colocar cada palavra. Rabeinu diz: "Nisto, eu ainda não estou pronto para lhe dar. Talvez amanhã você vai me abandonar. Continue fazendo o melhor que você pode até que eu veja que você está realmente sério, realmente determinado, e então eu a darei a você ". Fosse uma pessoa a procurar um tesouro escondido, e não pudesse encontrá-lo, ele iria simplesmente desistir de procurar ? Deve-se procurar Hashém constantemente. Esta é a única prova de vontade suficiente. Um não deve pressionar Ele, assim Ele deveria dar-lhe imediatamente, mas prefira estar preperado para esperar para Ele lhe dar quando Ele vê que você está pronto.

Hisbodedus é a nossa única arma. Persistentemente implorando para Hashem nos ajudar, podemos atingir todos os níveis e se tornar verdadeiramente um Judeu casher. Mas, para isso temos que orar, e orar, e nunca parar de orar.

Do livro Noam Siach, Parte I, excertos de aulas por Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l. 

Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l

Parte 1 do livro concluído, Graças a D-us! Agradecemos novamente a bondade de HaRav Eliezer Berland, shlit"a para conceder para os residentes no Brasil, a versão em Português do livro do grande tzaddik Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l.

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* Matéria publicado em Breslov Institutions, Yeshivat "Shuvu Bonim", Jerusalém, Israel.

*Traduzido por: Gilson Sasson

*Publicado no Jornal Mitsvá com a permissão de Yeshivat "Shuvu Bonim".

 

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