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| Aliança da Paz |
O ciúme e a
competição entre os grupos, quando
cada um afirma que seu grupo ou
comunidade particular é o dono da
verdade, estão muito longe do verdadeiro serviço à Hashem
...
O Eterno nos ordena: "Sereis
santos, pois Eu, o Eterno, vosso Deus, sou santo" (Levítico 19:2). Este mandamento
contém toda a Torá, pois os santos mandamentos de Hashem são projetados para trazer-nos a santidade, para que
possamos agarrar a Ele.
Quando recitamos uma bênção antes de executar uma mitsvá, dizemos: "... pois Ele nos santificou com Seus mandamentos." A santidade pessoal,
o que chamamos em Hebraico shmirat Habrit
ou, literalmente, "guardando
a santa aliança", é a mitsvá que é o mais
propício para cumprir a nossa obrigação de, "
Sereis santos, pois Eu, o Eterno, vosso Deus, sou santo".
Rashi elabora dizendo que a santidade é a prevenção absoluta do vulgar e promíscuo,
enquanto distanciar-se do pecado.
A chave para a santidade pessoal é guardar os olhos. Compreensivelmente,
guardar nossos olhos tornou-se parte integrante da oração Shema, a fundação do Judaísmo. Aquele que não consegue proteger seus olhos não
pode sentir a santidade –– ele não irá se
conectar com Hashem ou com a santidade da Torá e as mitsvot. Ele não vai
sentir a santidade do Shabat.
Sem proteger os
olhos, uma pessoa se torna espiritualmente insensível. Como tal,
guardando os olhos não é apenas a chave para a santidade pessoal, mas a chave para o cumprimento da Torá e seus mandamentos.
Com isso em mente, a pessoa é obrigada a dedicar pelo menos uma meia
hora diária de oração pessoal dedicado a guardar os olhos e para
a santidade pessoal. Olhos fechados
são olhos guardados,
e o oposto também é verdadeiro –– olhos abertos são os
olhos desprotegidos, e os olhos
desprotegidos levam a graves violações em santidade
pessoal.
Uma pessoa que estuda Torá sem proteger
seus olhos fornece forragem para o Sitra
Achra, o "outro" ou
lado escuro da
espiritualidade e o oposto de santidade,
como o Zohar explica. O Zohar
chama um tal estudante da Torá, "um demônio judeu". Rabino Yaacov Abuchatzera de
memória santa e
abençoada escreveu que aprender
Torá e cumprir o seu mandamento não fazem sentido sem a santidade pessoal.
Meu rabino estimado e santo,
mestre e guia espiritual, Rav Yehuda Zeev
Leibowitz de memória
santa e abençoada, era um indivíduo que atingiu
um nível elevado de piedade e
sensibilidade espiritual. Uma vez, um
impressionante estudioso de Torá que parecia ser muito temente a D’us veio para
visitar Rav Yehuda Zeev. Rav Yehuda Zeev
não só se recusou a falar com ele, mas não iria sequer olhar para este homem. Depois de um longo momento de silêncio, o homem se
levantou e saiu. Quando ele estava
saindo, Rav Yehuda
Zeev chamou em
voz alta: "Ai de quem olhar
para as mulheres – um não se pode olhar para ele, pois seu exterior
enganoso não reflete seu interior corroído."
Toda a discórdia entre aqueles que aprendem Torá decorre de santidade
pessoal desonroso, para uma
pessoa que é verdadeiramente santo
não tem nenhuma disputa com ninguém. Uma pessoa
santa faz o que é suposto fazer
e é magnânimo
para com todos os outros.
O ciúme
e a competição entre os grupos, quando cada um afirma que seu rabino ou Rebe é o
verdadeiro líder, ou que o seu grupo ou comunidade é o dono da verdade,
está muito longe do verdadeiro serviço
do Eterno. Essas pessoas não são muito melhores do que aqueles que
torcer por um time de futebol ou basquete particular.
Hashem é Um; servir o
Santíssimo não podemos incluir disputa
ou competição. Uma pessoa nasceu em um determinado lugar ou em uma determinada comunidade simplesmente por causa dos ditames da Divina Providência. Hashem sabe que um certo rabino
ou determinado grupo social seria
propício para o crescimento espiritual
da pessoa. Mas, Hashem
nos quer
crescer enquanto amando cada Judeu, desejando o melhor para cada Judeu, e durante o desenvolvimento de nossos próprios traços de caráter reto, pois isso é o trabalho de cada pessoa.
Como é doloroso ver a dissensão intramural
entre os vários grupos dentro do Judaísmo.
Tal dissensão leva
aos piores pecados, incluindo calúnia,
outros humilhantes e até mesmo violência física, D’us me livre. Esta é uma terrível difamação
do Nome de D’us; ao
invés de trazer as pessoas a Torá,
tal fanatismo distancia as pessoas
da Torá, pois é muito
longe da verdade e da paz.
Tais pecados terríveis que
resultam de fanatismo de um
grupo, pensando que eles são
melhores que outros, são indicações de santidade pessoal manchada. A verdadeira santidade pessoal é um resultado da purificação interior;
um indivíduo santo
nunca vai abrigar malícia contra qualquer outro Judeu. Ele vai ser calmo e de paz, e
certamente não beligerante. Ele vai ficar feliz em ver que
outros a ter sucesso, pois ele sabe que
cada alma judaica está enraizada no Divino, e ele procura o
bem-estar de cada alma.
Uma pessoa não poderá atingir o nível de amar cada Judeu sem atingir o
nível de santidade pessoal que
resulta de proteger os olhos
(ver Likutei Moharan I: 54). Aqueles que se
ressentem outros, o oposto de
magnanimidade, são chamados em Hebraico, os únicos com "olhos maus" –– eles estão cheios de ódio, discórdia e ciúme. Sua
amargura é o resultado direto da santidade pessoal manchada. Agora, durante as três semanas, é um tempo para arrancar essas tendências negativas dentro de nós mesmos através do reforço do
"olho bom", guardando os
nossos olhos e ver o bem nos outros, cumprindo a nossa aliança de paz tanto com
o Eterno e com o nosso colega Judeu, amen!
Rabino Shalom Arush.
