VITALIDADE - Metzorá - Shabbos Hagadol 5779

VITALIDADE - Portões de Emuná - Metzorá - Shabbos Hagadol 5779

As pessoas trabalham o dia todo, fazem e compram todo tipo de
coisas só para ter um pouco de vitalidade. Eles vão
de férias, eles sacrificam tudo, só
por um pouco de vitalidade. Eles se preocupam o dia todo ...

Vitalidade é algo que todos nós precisamos. Que pessoas
não fará um pouco para ter vitalidade. Eles trabalham
o dia todo, compra todo tipo de coisa, só para ter um
pouco de vitalidade. Eles vão de férias, eles sacrificam
tudo, só por um pouco de vitalidade.
Eles passam o dia todo se preocupando, sem qualquer
vitalidade, para que algum dia eles tenham
vitalidade!

O Rebe Nachman nos diz que o lugar onde
obter vitalidade real é na Tefilá - oração.

Vitalidade está em servir Hashem. O que mais há
para fazer neste mundo? O que será deixado
atrás de qualquer outra coisa? A melhor
vitalidade é ter sucesso na Torá e na Tefilá
e fazer teshuvá. Pecados são o que nos rouba
nossa vitalidade. Quando uma pessoa ainda não fez
teshuvá, ele perde o seu lugar, e ele não tem
vitalidade.

A verdadeira fonte de vitalidade é a Torá –
daas, conhecimento verdadeiro, Emuná. Mas onde
nós conseguimos isso?

Quando uma pessoa não consegue se concentrar e fazer as
coisas com a medida certa, ele fica confuso.
Ele se espalha em todas as direções
querendo coisas que ele não pode alcançar
agora, e isso o deixa desgastado
e estressado. Se ele se concentrasse, ele
teria colocado shiurim e feito hisbodedus
cada dia, e ele se sentiria bem. Ele
teria vitalidade. Viver simplesmente nos traz vitalidade.

É muito difícil mudar uma pessoa. Você pode
palestrar para ele o dia todo, mas não vai mudar
ele. “Pare de pecar, pare de roubar, comece a
orar, comece a aprender." Ele não sabe por que ele
deve mudar, ele não se sente como ele pode
mudar, e ele pode até não estar ciente de que
ele está fazendo algo errado. Mas dê-lhe um
gosto de vitalidade ... e depois tudo
mudará. "Pecados - eu não os quero mais.
Me dê um pouco mais dessa vitalidade!
A vitalidade é viciante.

Qual é o maior prazer do mundo?
É quebrar nossa servidão para perseguir
prazeres. Esta é a verdade e a verdade
nos anima. O Rebe quer nos conectar
para a verdade. Quando estamos conectados à
verdade, nós sabemos o que é Emuná, nós sabemos
o valor de todos os nossos pensamentos e ações.
“Hashem tem tanto prazer toda vez que eu
pense Nele. Quanto mais quando eu
volte para ele com meus problemas e fale com
Ele. ”Quando conhecemos a verdade, nosso aprendizado
torna-se uma experiência completamente diferente.
Cada mishna, cada página da Gemará
- nós vemos como com cada um de nós vencemos
a Loteria. Somos tão ricos quanto podemos ser. Por quê?
Porque nós mantivemos Shabbos, gostamos de nosso chulent
e kugel, e cantar músicas louvando Hashem.

O faraó nos escraviza, roubando a nossa vitalidade.
Ele prospera na falsidade, como a luxúria. Ele
nos diz que há muito a se preocupar, então passamos nossos dias escravizando sob
o sol quente quando poderíamos estar livres. Mesmo se
estamos financeiramente resolvidos, podemos nos preocupar
sobre nossos filhos ou nossos netos.
Como eles vão passar?

Costumava ser o minhag para me preocupar
hoje, mas hoje em dia o minhag tenho que
me preocupar com pelo menos três gerações de tempo!

Estou progredindo em servir
Hashem, ou estou regredindo? Não me senti tão
bom esta manhã, eu tive um sentimento engraçado -
talvez eu tenha descido com algo
terrivel?! O que devo fazer? Quando o faraó
sucede, somos apanhados na escravidão para
ele em vez de ser subserviente a Hashem.

O Rebe quer que tenhamos vitalidade agora, para
ser livre. Pessach é o melhor momento para
voltar para Hashem como Rosh Hashaná
e Yom Kippur são. Servir o faraó é tão
amargo, mas nada é tão doce quanto servir
Hashem. Feliz Pesach!

Por Rabi Nissan Dovid Kivak shlit”a.

Esta publicação é um projeto do Instituto Gates of Emunah para a disseminação dos ensinamentos do Rebe Nachman de Breslov em Inglês.

Autorizado para publicar este artigo no Jornal Mitsvá
Tradução por: Gilson Sasson

Website: http://www.gatesofemunah.org

Lashon Hara, Ódio e Falta de União

2019 está sendo um ano turbulento, barulhento, louco, muitas pessoas ao redor do mundo estão em pânico, triste ou fazendo algo ruim contra o outro, não há mais guerras entre países apenas, mas existem guerras virtuais, mas são letais seus efeitos, canais como Facebook, You Tube se tornou um campo de batalha, infelizmente há tanta reprodução para aumentar o ódio neste mundo. O noticiário da TV é uma droga para a violência, o ataque do yetzer hara (má inclinação) entra através de nossos olhos e afeta diretamente nossas mentes.

O título do jogo é: Perturbe o equilíbrio emocional espiritual. As maiores batalhas que enfrentamos hoje são ataques psicológicos! Isso põe em perigo as nossas almas e como devemos servir Hashem com honra, amor, temor e Shalom "paz".

Você já pensou em parar de assistir Televisão? Você já pensou duas vezes antes de compartilhar notícias negativas através do seu Smartphone? Não é bom para nós. O ódio é veneno, rouba nossa alegria, paz de espírito. Nós não seremos mais Pacificadores, servos de D'us e da santa Torá neste mundo, mas destruidores deste mundo. O ódio atrai mais ódio, mesmo se queremos justificar e mostrar a verdade, é perigoso quando expomos os fatos, uma palavra ou uma frase mal compreendida se torna um inferno.

A raiz do problema da nossa humanidade é ser influenciada, voluntária ou involuntariamente pela mídia, não apenas por notícias falsas, mas também por notícias gerais, filmes, novelas, (conteúdo) linguagem agressiva, ofensiva, baixa, este é um tipo de lixo que é absorvido em nossas mentes, parece que nossa força vital diminui, saiba que examente hoje, podemos recomeçar nossa devoção ao Santíssimo, abençoada é Ele e nosso estudo da Torá pode ser melhor, fazendo a coisa certa. Lembre-se dos ensinamentos de Rabino Nachman; "Gevalt! Nunca desista da esperança! Não há desespero." Likutey Moharan II, 78. "É uma grande mitsvá ser feliz sempre", Likutey Moharan II, 24. "Há uma maneira pela qual tudo pode ser transformado para o bem" Alim LiTerufah 114.

Quando compartilhamos algo negativo, mais negatividade será ampliada, o que fazer? Como Rebe Nachman de Breslov disse “fique em silêncio, mantenha a boca fechada” contra calúnias, insultos, brigas.

Concentre-se nos ensinamentos dos sábios Tzaddikim é a melhor coisa a fazer. Fácil assim, não é nossa opção ou alternativa, este é o único caminho reto para servir a D-us que devemos fazer.

Shalom,

Gilson Sasson

Jornal Mitsvá

Ensinamentos de RAV DOV BER, o MAGGID de MEZRITCH

6. Ensinamentos de RAV DOV BER, o MAGGID de MEZRITCH

[O sucessor de Ba'al Shem Tov, também conhecido como "Der Groisser Maggid", O GRANDE MAGGID]

ESCONDIDO DENTRO DO PECADO

Assim como o azeite de oliva está escondido dentro da oliveira, assim está a teshuvá escondida dentro do próprio pecado. Isto porque, embora o arrependimento seja um dos 613 mandamentos, não se pode arrepender a menos que ele tenha pecado em primeiro lugar. A teshuvá, a possibilidade de arrependimento, já está oculta em seu estado inicial de potencial dentro do próprio pecado. LIKUTEI AMARIM

DISFARÇADO COMO UMA MITSVÁ

Existem dois tipos de pessoas. Um é verdadeiramente malvado; ele reconhece o seu Mestre e mesmo assim se rebela contra Ele. O outro tem sido tão cegado por sua má inclinação que ele e os outros ao seu redor são enganados em pensar o que ele está fazendo é realmente bom. Eles acreditam que ele é um Tsadic justo. Ele pode até mesmo estudar a Torá e orar e se afligir, mas desde que falta nele a verdadeira sinceridade e fé em Hashem, todo o seu caminho é torto e falso.

A diferença entre os dois é que há esperança para o verdadeiramente iníquo. Se um dia ele prestar atenção aos seus sentimentos de remorso e fizer teshuvá de todo o coração e suplicar Hashem por orientação, ele poderá ser salvo.

O mesmo não pode ser dito de alguém que é enganado em se considerar um Tsadic! Como essa pessoa pode fazer teshuvá quando ele nem sabe que está enganando ele mesmo em primeiro lugar?

É por isso que, quando o yetzer hará tenta nos seduzir a pecar, ele tenta nos convencer de que nossos erros são na verdade mitsvot. Este é um truque inteligente - nos impede de fazer uma teshuvá sobre o que fizemos, porque não achamos que tenhamos feito nada que exija arrependimento! OHR TORAH

O OVO QUEBRADO

Existem dois tipos de pecado: quando uma pessoa transgride a palavra de D'us e ele sabe disso, e quando uma pessoa está tão completa de si mesma, pensa que está realmente servindo a Hashem e fazendo mitsvot como um Tsadic. Quando o primeiro tipo de pessoa encontra pensamentos de arrependimento e sentimentos de remorso, ele simplesmente pensa mais em si mesmo por se sentir assim. Isso efetivamente impede que ele faça teshuvá.

É como a mulher que segurava um ovo e se gabava a todos que a ouviam como esse pequeno ovo a enriqueceria. “Esse ovo vai me fazer uma mulher rica”, declarou ela.

 “Primeiro eu chocarei isto e elevarei o trinco e ela crescerá para ser uma galinha. Em vez de matar a galinha, eu deixarei eu ela botar mais ovos e esses ovos também chocarão e logo eu terei uma gaiola inteira de galinhas que botam ovos para mim. Eu venderei algumas e comprarei um bezerro e a ensinarei a ser uma vaca. Em vez de matar a vaca, eu criarei mais bezerros até que eu tenho um rebanho e então eu venderei alguns e comprarei um campo...”

Enquanto ela continuava, gabando-se e gabando-se, ela soltou o ovo e ele quebrou, e assim todas as suas fantasias tolas chegaram ao fim.

Quando começamos a aprender e falamos a nós mesmos. “Um dia serei um grande erudito e um verdadeiro chassid”, essas fantasias vãs são tão cheias de arrogância que anulam qualquer possibilidade de alcançar a verdadeira grandeza espiritual desde o início. OHR TORAH; DARKEI CHAIM

ORGULHO DE HASHEM NO BA’AL TESHUVÁ

Houve uma vez um rei que teve dois filhos. Um filho foi fiel e obediente ao rei. Ele sempre poderia ser encontrado ao lado de seu pai. O segundo filho foi desobediente e imprudente. Ele poderia ficar feliz por longos períodos de tempo sem ver seu pai mais de uma vez por semana.

Eventualmente ele ficou tão distante e rebelde que ele fugiu. Ele desconsiderou o amor profundo e permanente de seu pai por ele. Em vez disso, ele sacudiu descaradamente o governo de seu pai e decidiu seguir os desejos de seu próprio coração. Ele tomou companhia com um bando de vagabundos, ladrões e assassinos.

O rei poderia ter enviado guardas armados atrás de seu filho para forçar seu retorno, mas em vez disso ele exerceu grande misericórdia e contenção. Em vez de punir seu filho, ele suspirou ansiosamente: “Ai de quem se exilar de sua terra natal e do nascimento, e ai do filho que não é encontrado à mesa de seu pai!”

Um dia, o filho rebelde caiu em si e se arrependeu de seus modos. Ele recordou o amor e a compaixão de seu pai e decidiu voltar para casa. Ele se prostrou diante de seu pai, o rei, e implorou a ele que o levasse de volta.

Ele se prostrou e implorou perdão ao pai. “Pai”, ele implorou: “Eu pequei e vi o erro dos meus caminhos. Por favor me perdoe!".

Quando o rei ouviu as súplicas sinceras de seu filho, a compaixão do rei foi despertada e ele levou seu filho de volta. Vendo que o remorso de seu filho era genuíno o encheu de alegria. Finalmente ele teve seu filho de volta, aquele a quem ele quase desistiu de qualquer esperança de ver novamente. Ele se orgulhava de seu filho por ter retornado de seu próprio bom senso e estava cheio de amor por ele, por ter retornado por amor a seu pai.

O afeto e orgulho do rei pelo filho rebelde que retornou superou até mesmo os sentimentos que ele nutria por seu filho obediente. Ele tomou como óbvio a obediência do filho obediente, uma vez que nunca vacilou, mas o súbito aumento de emoções que sentiu ao se reunir com seu filho perdido foi muito maior.

O rei perdoou completamente seu filho e absolveu-o de toda a transgressão. Ele elevou seu filho outrora desobediente em estatura e deu-lhe uma estação acima de todos os seus irmãos.

Esta parábola, explica o Maggid, ilustra como Hashem se sente diferente em relação ao  ba'al teshuvá do que para o Tsadic que nunca pecou. Como o filho rebelde do rei, um pecador malvado que uma vez se afastou de Hashem, evoca grande orgulho e alegria quando finalmente retorna. OHR TORAH

Retorno - O Caminho de Volta à Eternidade [ensinamentos selecionados dos Mestres Chassídicos em Teshuvá] pelo Rabino Tal Moshe Zwecker.

O Rabino Tal Moshe Zwecker é um Chassid e professor em Ramat Beit Shemesh. Tradutor de Noam Elimelech e outros clássicos da Chassidus em inglês.

B”H, a publicação dessa lição no Jornal Mitsvá foi com permissão / autorização do autor Rabino Tal Moshe Zwecker.

R’ Tal Moshe Zwecker

Director Machon Be’er Mayim Chaim Publishing

Chassidic Classics in the English Language

Website: www.chassidusonline.com

Email: chassidusonline@gmail.com

Deus abençoe as Américas!

HaShem, Deus amado , obrigado por este dia especial, concede-nos boa união entre as Américas agora e para sempre inspirada na fé e fazendo a Tua vontade. Ilumine-nos com a Santidade do Céu para a Paz 'Shalom' e para o Bem de Todos.

Deus abençoe as Américas!
Shalom
Gilson Sasson.

A Queda serve para Subir

Queda

Cada vez que uma pessoa emerge de um nível, a fim de levantar-se para o próximo, as kelipot o atacam novamente na forma de tentações, fantasias, pensamentos estranhos, confusões e todos os tipos de outros obstáculos. Eles vão contra ele e recusa a permitir-lhe entrar pelos portões de santidade. Muitas pessoas sinceras ficam desanimadas quando de repente se vêem confrontados com todas essas tentações e obstáculos. Eles começam a pensar que devem ter caído de seu nível anterior, pois já há algum tempo que não tinha experimentado todas essas tentações com a mesma intensidade. [As tentações que permaneceu] dormente. Mas eles devem entender que o que eles estão enfrentando não é uma queda. O tempo chegou para eles avançarem de um nível para o outro. Esta é a razão pela qual essas tentações e obstáculos recaem em suas cabeças novamente. Sempre que isso acontecer, é preciso muita força e coragem para não perder a esperança e dominar todas as tentações e obstáculos de novo.

(Likutey Moharan I, 25)

Quando uma pessoa cai de seu nível, ele deve saber que isso é algo que lhe foi enviado do Céu. Todo o propósito da rejeição aparente é para atraí-lo para mais perto. A queda é para estimulá-lo a fazer novos esforços para se aproximar de Deus. A única coisa a fazer é realizar um começo totalmente novo. Começar a servir a Deus como se você nunca tivesse começado em toda a sua vida. Este é um dos princípios mais básicos de servir a Deus. Devemos literalmente começar tudo de novo, todos os dias.

(Likutey Moharan I, 261)

Dúvidas

Existem muitas perguntas sobre Deus. É adequado e apropriado que isso seja assim. De fato, tais questões aumentam a grandeza de Deus e mostram Sua exaltação. Deus é tão grande e exaltado que está além da nossa capacidade de compreendê-lo. Obviamente, é impossível para nós entendermos Seus caminhos com nossa inteligência humana limitada. Inevitavelmente, haverá coisas que nos confundirão, e é justo que isso seja assim. Se os caminhos de Deus estivessem de acordo com as exigências do nosso escasso entendimento, não haveria diferença entre o Seu entendimento e o nosso, Deus não o permita.

(Likutey Moharan II, 52)

LIKUTEY HALAKHOT

A queda é para Subir

O tema principal de Ayeh? é o que fazer quando caímos. Muitas vezes nos sentimos baixos e distantes de Deus. Então nós temos que procurar por Deus. Reb Noson aborda esse tema no seguinte trecho de Likutey Halakhot, sua obra de oito volumes discutindo as leis do Shulchan Arukh à luz dos ensinamentos de Rebbe Nachman. Este trecho é de Choshen Mishpat, Hilkhot Gevi'at Chov Mihayetomim 3. Rebbe Nachman ensinou que a queda vem com o propósito de nos ajudar a nos levantarmos (ver acima, p. 21). De fato, o progresso espiritual é impossível sem cair. Reb Noson explica porque isto é assim: A queda nos obriga a procurar Ayeh - “Onde é o lugar da Sua glória?” E o nível de Ayeh - a própria fonte da Criação - é a fonte das
novas energias de que precisamos para nos elevarmos.

As demandas materiais em nossas vidas necessariamente produzem momentos em que estamos longe da glória de Deus. Reb Noson nos mostra como superar a distância, pela entrega à Torá, a glória revelada de Deus, orgulho de lugar em nossas vidas. A Torá nos fornece uma base firme para combater os desafios da vida e encontrar Deus onde quer que estejamos.

Reb Noson, então, amplia a discussão do caminho do indivíduo para a jornada do Povo Judeu do exílio à redenção. À luz de Ayeh? vemos que o exílio está longe de ser um episódio sem propósito. Pelo contrário, é a preparação necessária para uma ascensão ao mais alto nível de espiritualidade. Isto é o que esperamos agora, enquanto nos preparamos para a vinda de Mashiach.

Reb Noson escreve:

O ensinamento de Ayeh? é relevante para pessoas em todos os diferentes níveis, especialmente aquelas que se destacaram da religião. Se você caiu de maneira ruim, realmente não há outra maneira de desistir de uma nova vida. Você deve procurar por Deus onde você está, em sua situação real, lá no lugar onde você caiu. É assim que você pode sair de baixo e subir acima.

No entanto, Ayeh? também se aplica àqueles que já atingiram um alto grau de espiritualidade. Todas as pessoas precisam seguir este ensinamento, porque todos devem seguir constantemente de um nível para outro; Não é bom ficar parado. Quando chega a hora de progredir de um nível para o outro, você precisa necessariamente experimentar uma queda antes que possa se levantar. No momento em que você realmente cai, você está longe de Deus. Sua glória fica oculta de você. Isto é quando você tem que procurar
Ayeh? - "Onde é o lugar da Sua glória?" Só por procurar você pode subir e atingir o nível mais elevado.

Só é possível passar de nível em nível através de Ayeh?, que é o enunciado mais alto, o Discurso oculto de Bereshit, do qual derivam todas as Dez Pronunciamentos. A razão é que quando você passa de um nível para o outro, na verdade você se torna uma nova pessoa com novos poderes espirituais. Todas as suas energias são renovadas quando você sai do nível anterior e entra no próximo. A única maneira de se renovar e seguir em frente é primeiro voltar. Você tem que voltar à última raiz - que é Ayeh?, a raiz de todos os Dez Pronunciamentos através dos quais o mundo foi criado. Como tal, Ayeh? contém todos os mundos, todas as almas e todos os níveis do mundo. Isso explica por que tem que haver uma queda antes que você possa seguir em frente. Antes que você possa se levantar, você deve primeiro voltar e se unir à última raiz de Ayeh, que contém todos os níveis do mundo. Só aqui é possível receber as novas energias espirituais necessárias para subir ao seu novo nível. Tem que haver uma queda porque é através da queda que você é incitado a procurar Ayeh? Quando você pesquisa adequadamente, você pode subir às últimas alturas de Ayeh, a raiz de tudo, e então você pode extrair daí a nova vida e energia que você precisa para alcançar o nível mais elevado.

Livro Ayeh? Editado por BRI.

Autorizado de BRI para Journal Mitzvah.

A vinda de Mashiach depende das pessoas aproximarem ao Tsadic

 “A vinda de Mashiach depende das pessoas aproximarem ao Tsadic”

Eu tenho que admitir, eu acordei esta manhã sentindo um pouco de desespero sobre o estado do mundo.

Em particular, eu estava me sentindo chateado com a forma como muitos de nós estão perseguindo "cisternas (vasos) quebradas" que realmente não podem nos ajudar a resolver os problemas reais e difíceis em nossas vidas, em vez de retornar a Deus:

“PORQUE 2 ERROS TERRÍVEIS COMETEU MEU POVO: ABANDONARAM A MIM, A FONTE DE ÁGUAS VIVAS, E PREFERIRAM CAVAR CISTERNAS QUE, CHEIAS DE FISSURAS, NÃO CONSEGUEM RETER AS ÁGUAS. ”- IRMIÁHU 2:13

Parece-me que uma grande parte do problema é que grande parte da "Torá" que estamos ensinando, especialmente no mundo de língua Inglesa, vem de um lugar lamentavelmente superficial.

Ele está sendo ensinado por pessoas que mal lêem a Gemara, mal conhecem as idéias Cabalísticas do Arizal, mal passam algum tempo aprendendo comentários como Ketzot HaChoshen, ou investigando o Zohar, ou descobrindo obscuros midrashim (ou mesmo, realmente lendo os que não são tão obscuros [difícil para aprender] e já foram traduzidos em um belo volume Artscroll gravado em ouro.)

No Sefer HaMiddot (Tzaddik, # 151), o Rebbe Nachman deixa bem claro como vamos obter Mashiach e Geula, redenção.

Lá, ele escreve:

A VINDA DO MOSHIACH DEPENDE DA APROXIMAÇÃO PRÓXIMA AO TSADIC.

Em seguida, ele explica (Tzaddik # 152):

O CUMPRIMENTO PRIMÁRIO DA ALMA VEM ATRAVÉS DA APROXIMAÇÃO PRÓXIMA AOS TZADDIKIM.

É por isso que estou atualmente me sentindo tão frustrado com o que está acontecendo no mundo Judaico ortodoxo, porque existem todos esses 'cabeças falantes' que conhecem um pouco da Torá, e que dão aulas de entretenimento, e que estão indo sem nenhum 'daas me' sobre o que é preciso para realmente obter geula e Mashiach.

Que realmente não sabem do que eles estão falando.

Porque se o fizessem, eles fariam mais esforços em explicar isso:

A vinda do Mashiach depende das pessoas se aproximarem ao Tsadic.

Recentemente, li a Parte 2 da entrevista com Rav Michael Goll, onde ele estava falando sobre o poder da Lição 65 em Likutey Moharan, para aproximar as pessoas dos verdadeiros tzaddikim e de todas as confusões e crenças superficiais em que estão presos.

Eu decidi que não posso fazer melhor do que copiar uma versão abreviada dela abaixo, e confiar em Rabbenu para começar a fazer a coisa como ele disse. Então aqui está:

Versão Abreviada da Lição 65:

O Mestre do Campo

Saiba: Há um campo onde as árvores e gramas bonitas e agradáveis crescem. É impossível retratar a beleza indescritível deste campo e sua folhagem… Essas árvores e gramas são as almas sagradas.

Mas há muitas, muitas almas nuas que se movem e se perguntam do lado de fora do campo, esperando e antecipando a retificação, para que possam retornar e entrar em seus lugares. Mesmo uma grande alma, da qual muitas almas são dependentes, às vezes acha difícil retornar se tiver saído.

Todas essas almas buscam e antecipam o Mestre do Campo, que é capaz de lidar com o que elas precisam para serem retificadas....

Qualquer um que aspire assumir a responsabilidade de ser o Mestre do Campo deve ser destemido e corajoso, um espírito de luta, um sábio e um grande tsadic, pois é preciso ser uma grande pessoa em um nível espiritual muito alto.

Alguém pode apenas ser capaz de completar a tarefa com a sua própria morte, mas mesmo para isso, é preciso ser muito bom. Havia muitas pessoas excelentes que não seriam capazes de realizá-lo, mesmo com suas próprias mortes.

Somente alguém que é grande e notável em um nível extremamente alto pode completar a tarefa durante sua vida. Ele deve suportar muito sofrimento e experiências difíceis, mas em virtude de sua grandeza e exaltação, ele é capaz de superar tudo, atendendo às necessidades do campo.

E quando ele retifica com sucesso estas almas, e as traz para dentro [do campo], então é muito bom e apropriado orar, pois então a oração é aperfeiçoada…

... o conceito de "unidade" é em si um aspecto do propósito final, como está escrito: "Naquele dia, Deus será Um e Seu Nome Um" (Zacarias 14: 9) ... a união é um bem absoluto ...

Mesmo os problemas e sofrimentos e outros eventos "ruins" que acontecem a uma pessoa certamente não são ruins, mas um grande bem, da perspectiva do propósito final. Certamente, todo sofrimento vem intencionalmente de Deus, para o próprio bem, seja para lembrar alguém a se arrepender, ou a expiar os pecados de alguém.

Portanto, o sofrimento é um grande bem, pois a intenção de Deus é certamente apenas para o bem.

Então, se alguém olha para todos os "maus" e sofrimentos que acontecem a uma pessoa da perspectiva do propósito final, que é a intenção última de Deus, a pessoa não sofrerá nada. Pelo contrário, a pessoa ficará cheia de alegria ao contemplar o grande bem da intenção última dessas experiências difíceis ...

A dor real que uma pessoa tem das experiências difíceis que acontecem a ele é somente porque a consciência espiritual foi retida da pessoa ... Pois quando alguém possui consciência espiritual (daat), e olha para o propósito final, não experimenta sofrimento em tudo….

... Uma pessoa deve fechar completamente os olhos das ilusões deste mundo, cobrindo os olhos e fechando-os com força, sem olhar para todos os desejos deste mundo e suas loucuras. Só então poderemos ver e perceber esse propósito final, que é absolutamente bom.

O sofrimento chega ao fim, pois o sofrimento é essencialmente devido à distância do propósito final.

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Ad kan, do Rebe Nachman e Likutey Moharan, Lição 65.

NINGUÉM QUER TODOS OS SOFRIMENTO E ESCURIDÃO CONTINUE EM NENHUM SEGUNDO A MAIS.

Mas Eu não consigo ver como a Torá superficial e as idéias "erradas" sobre o que é realmente necessário para nos tirar do buraco espiritual em que estamos todos agora vão ajudar.

Rabbenu nos diz alto e claro:

A vinda do Mashiach depende em aproximar do Tsadic.

E eu acho que é para isso que temos que começar a orar, que mais pessoas ouvirão essas palavras e as levarão a sério.

Extraído das Instituições Breslov, Yeshivat "Shuvu Bonim", Rav Eliezer Berland shlit”a.

https://ravberland.com/