Um em um mil

Estamos constantemente a ouvir falar de guerra iminente, mas a mente de uma pessoa é o verdadeiro campo de batalha. Então, quando Rebe Nachman se refere ao "poder da imaginação", ele está se referindo ao yetzer hara (inclinação para o mal), que faz o seu melhor para enganar uma pessoa por meio de ilusões e dúvidas ao ponto onde a verdade não é mais aparente . Certo torna-se errado e o errado se torna certo. Rei Salomão adverte sobre isso quando diz: "A graça é enganadora e a beleza é vã" (Provérbios 31:30). Rei Salomão nos lembra que a beleza de uma mulher –– que não seja a nossa esposa –– não é senão uma grande ilusão e vaidade completa. Neste versículo, ele está nos dizendo sobre a ilusão e engano. No entanto, as pessoas ainda não conseguem atender a ele, pois eles caíram presa ao "poder da imaginação." O yetzer hara faz uma pessoa acreditar que olhar para uma mulher que não seja a esposa é a verdadeira beleza? Então qual conselho nós podemos dar para tal pessoa que tenha caído neste engano?

  

O Rambam nos ensina que somente um em mil ganha a batalha contra essas ilusões. Rebe Natan observa que este é o significado mais profundo do aleph pequeno da palavra Vayikra no início da porção da Torá. Por que o escriba escreveu um aleph pequeno, metade do tamanho normal? Rashi e o Midrash dão várias explicações, mas Rebe Natan diz que a letra Aleph alude a Eleph (um mil), pois apenas um em mil é corajoso o suficiente para enfrentar e combater a sua inclinação para o mal. As pessoas têm medo porque parece quase impossível de ganhar. Eles perguntam: "Quem hoje em dia pode abster-se de olhar para as mulheres? De jeito nenhum!" O que faz uma pessoa acreditar nessas ilusões? A resposta é muito simples: as pessoas não têm auto-compostura e, portanto, deixa de esclarecer a verdade. Em suma, eles sofrem com a falta de oração.

 

Rabino Levi Yitzchak Binder z "l (um dos proeminentes líderes de Breslever na última geração) disse que auto compostura é semelhante ao hitbodedut. O aspecto mais importante de auto compostura é parar para pensar antes de fazer ou dizer algo a fim de determinar a verdade. Quando sabemos o que Deus quer de nós e sabe o que devemos fazer, não há mais dúvidas. Quando a verdade é firmemente estabelecida e esclarecida em nossas mentes, não estamos mais vulneráveis às tentações e mentiras do yetzer hara. Conseguimos isso através de hitbodedut (oração pessoal), a arma principal de uma pessoa para superar ilusões, fantasias e falsidades.

Hashem nos deu um presente maravilhoso chamado hitbodedut, onde temos o privilégio de uma audiência privada com o Rei dos Reis, o Santo, abençoado seja ele. Pare e pense sobre isso por um minuto. Você sabe o que significa ter o privilégio de falar com Hashem cada dia, sempre que você quer? Ele está disposto a parar tudo para ouvir! Como poderia alguém não aproveitar isso?!

Rebe Nachman nos ensina que a santidade pessoal é um pré-requisito para a força da oração. Mas o que vem primeiro, o ovo ou a galinha? Na verdade, a primeira coisa que uma pessoa deve orar e implorar a Hashem para rectificar é sua própria santidade pessoal. Esta é a principal área onde reina o poder da imaginação. Sem santidade pessoal, uma pessoa é um escravo para o Sitra Achra (lado escuro)!
 

No entanto, isto é nenhum motivo para desespero, Deus me perdoe, pois Hashem é um Pai Compassivo e Ele sabe o quanto realmente desejamos chegar perto Dele. A solução para este problema é bastante simples; ou seja, se a pessoa não permite que o grande ilusionista engane ele. Tudo o que precisa fazer é gastar meia hora cada dia de oração pessoal – implorando para Hashem anular essas paixões perversas e o poder da imaginação dele. Ele deve falar de seu coração para Ele, dizendo-Lhe o quanto Ele realmente deseja ser uma coluna individual e contra o poder da imaginação. Mesmo se são apenas palavras que vêm da boca, "Hashem, por favor, anulá-los (os maus pensamentos e ilusões)." Esta oração é muito preciosa.

Desta forma, a pessoa vai merecer livrar-se dessas falsas crenças e ilusões, e abraçar a verdadeira beleza da Torá Sagrada, emuna e oração. Então, ele merecerá experimentar o Mundo Vindouro neste mundo. Esta é a razão pela qual ele é chamado: "O Mundo Vindouro", porque está sempre chegando a nós e podemos experimentar isso aqui neste mundo! Como? Ao desenvolver um relacionamento pessoal com Hashem através da oração pessoal e emuna. Hashem pode nos ajudar a ver o grande dom da oração pessoal e, assim, livrar-nos do "poder da imaginação" para que possamos servi-Lo em verdade, Amém!

Por: Rabi Shalom Arush

Breslev Israel

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.

Mitzvot: Ação e Intenção.

Rabino Adin Even Israel Steinsaltz, Shefa Nº2 Trimestral, Janeiro de 1976.

O desempenho dos mandamentos (mitsvot) tem sido tradicionalmente concebido como um imperativo dual: a contemplação do conteúdo e significado interno da mitsvá, e sua expressão física. Escritos Judaicos têm tratado extensivamente com as questões decorrentes dessa dualidade, pesando o valor da ação contra a de
intenção e buscando a relação entre os dois.

Homens devotos ao longo dos tempos, em geral salientou a intenção sobre a ação. No entanto, eles também sentiam que, enquanto um ato sem intenção é como um corpo sem espírito, intenção sem ação é similarmente imperfeito, como uma ilusória aparição, tendo existência, mas nenhuma substância. Assim, para estes homens, no real das
mitsvot, não havia nenhuma ação sem intenção, e nenhuma intenção sem ação. As questões que levaram o contínuo rediscussão do tema ainda estão
conosco hoje. No entanto, o que era para os nossos antepassados ​​ um problema complexo de vital importância tornou-se para nós apenas uma outra questão para a qual um tapinha, uma resposta acrítica será suficiente. O Judeu moderno tende a evitar o confronto com este problema, salientando intenção em detrimento da ação, resultando na desintegração da totalidade da mitsvá.

Para algumas pessoas, a mitsvá-ato (ação) torna-se uma mera expressão de boa intenção, enquanto que para outros é ainda um obstáculo para alcançar o verdadeiro sentido de admiração, amor
ou comunhão com o Divino; assim a expressão física ou ato em si não é nada mais do que um símbolo, um gesto vazio e desprovido de conteúdo religioso essencial.

Esta compreensão da religião tão prevalente em nosso tempo tem sido visto que diferem radicalmente a partir das gerações anteriores. Para entender essas diferenças de visão religiosa, um entendimento de três elementos integrais é necessário: uma compreensão da natureza do homem, a consciência da relação entre Deus e o homem, e uma apreensão da essência da Divindade. No Judaísmo, como em outras religiões, as mudanças de atitudes e pensamento que ocorreram com o passar do tempo afetaram cada um destes elementos, e, assim, perspectivas religiosa como um todo. Além disso, as inter-relações
entre os fatores próprios frequentemente acelerou tais alterações. Por exemplo, a qualquer desenvolvimento no entendimento da natureza do homem altera a substância da relação do homem com Deus: como a auto-estima do homem aumenta, o reconhecimento de sua dependência de Deus diminui. Quanto maior o homem cresce em seus próprios olhos, mais Deus parece diminuir.

Assim como ênfase aumentada no valor do homem influencia a qualidade e força da religião, por isso as aspirações humanistas de hoje têm o seu efeito sobre a percepção da Divindade. Se a religião exige o cumprimento da vontade de Deus, então o que
um compreende da vontade Divina influencia os fundamentos da religião, tais como a natureza do serviço Divino e a tensão entre intenção e ação.

Embora uma discussão detalhada filosófica da teologia não pode ser apresentado
aqui, no entanto, prova ser útil para investigar a essência da Divindade como compreendidos por pessoas religiosas. Considere a seguinte lista: mesa, pedra, pássaro; idéia, sonho, ideal; Deus. Em que categoria Deus deve ser colocado: na categoria de
objetos concretos ou naquele de conceitos abstratos, ideal idéia, e sonho? A maioria das pessoas, religiosos e não-religiosos, seria bastante provável colocar Deus na categoria de conceitos espirituais ou abstratos, em vez do concreto e
substancial. Essa classificação tem significado de longo alcance. É uma avaliação negando Deus, muitos dos atributos da realidade física e existência concreta. Se a Divindade é uma abstração, uma idéia sem substância, um pode questionar o grau de
realidade de Deus e ser levado a duvidar de Sua existência.

O Deus de tal crente é uma sombra –– uma sombra descansando sobre a alma –– Cuja realidade muitas vezes há sérias dúvidas. É uma Divindade experimentado intelectualmente. Uma vez que Deus é apreendido desta forma, certas consequências são inevitáveis. Se Deus é um conceito espiritual, Ele deve ser servido com idéias, oração silênciosa e meditação. Não é uma contradição para servir a uma Divindade abstrata espiritual por ações físicas, concretas?

No entanto, todos os pensadores e filósofos Judeus rejeitaram a visão de que Deus é um conceito espiritual. Eles salientam que, assim como Deus é infinitamente superior e removido do universo familiar, físico, por isso Ele é removido desde a concepção do homem de espiritualidade –– mesmo em sua forma mais elevada. Trata-se, portanto, como um sacrilégio atribuir qualidades espirituais a Deus como isso é para atribuir os físicos a Ele.

A pergunta que surge então é: Se Deus não é nem substância, nem espírito, o que é Ele? A resposta muitas vezes dada é que o homem não pode sequer começar a conhecer a essência de Deus. Só se pode esperar para experimentar a realidade do Seu ser. Tal experiência da Divindade não pode prosseguir por uma análise lógica ou inferencial de vários aspectos de Sua existência, que é baseado na experiência real de Sua presença. Deus, então, é uma realidade. Ele é a substantividade real, e não há "realidade" fora de Seu ser. Isso nos traz de volta ao problema da preferência de intenção sobre ações.

Quando Deus é reconhecido como infinito, não há nenhum significado para a distinção entre
Sua substancialidade ou espiritualidade. Portanto, as intenções espirituais do homem, não importa como pura ou nobre, não são necessariamente mais próxima à vontade Divina do que a maioria das ações concretas, físicas –– aos olhos de Deus, eles são iguais. Deus está tão perto, ou removido, do corpóreo como ele é para o espiritual, e os simples aspectos físicos das mitzvot tem como uma grande relevância religiosa para o executor como fazem os espirituais. A essência dessa concepção é físico, bem como o espiritual, a percepção da
realidade de Deus, em cada momento, a sensação de que "Ele preenche o Seu mundo e ativa todos os Seus mundos." Pois Ele é capaz de se manifestar em cada sensação física assim como no mais sublime da consciência espiritual. Ao realizar a mitsvá de enrolamento dos filactérios, por exemplo, um está tão consciente de realizar a
vontade Divina no enrolamento das tiras como se está fazendo o esforço espiritual para perceber "E amarás o Senhor, seu Deus" Tal Judeu está em verdadeira harmonia com a Vontade Divina.

Por: Rabbi Adin Steinsaltz.

Traduzido por: Gilson Arruda.

Este artigo é retirado do Facebook oficial do Rabino Adin Steinsaltz.

SOBRE O AUTOR: Renomado autor, reverenciado líder espiritual, inovador, lendário estudioso do Talmud, educador, pioneiro, o Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz é uma fusão de conhecimentos, talentos e características. Veja os livros publicados do Rabino Adin Steinsaltz em Koren Publishers Jerusalém.