Um em um mil

Estamos constantemente a ouvir falar de guerra iminente, mas a mente de uma pessoa é o verdadeiro campo de batalha. Então, quando Rebe Nachman se refere ao "poder da imaginação", ele está se referindo ao yetzer hara (inclinação para o mal), que faz o seu melhor para enganar uma pessoa por meio de ilusões e dúvidas ao ponto onde a verdade não é mais aparente . Certo torna-se errado e o errado se torna certo. Rei Salomão adverte sobre isso quando diz: "A graça é enganadora e a beleza é vã" (Provérbios 31:30). Rei Salomão nos lembra que a beleza de uma mulher –– que não seja a nossa esposa –– não é senão uma grande ilusão e vaidade completa. Neste versículo, ele está nos dizendo sobre a ilusão e engano. No entanto, as pessoas ainda não conseguem atender a ele, pois eles caíram presa ao "poder da imaginação." O yetzer hara faz uma pessoa acreditar que olhar para uma mulher que não seja a esposa é a verdadeira beleza? Então qual conselho nós podemos dar para tal pessoa que tenha caído neste engano?

  

O Rambam nos ensina que somente um em mil ganha a batalha contra essas ilusões. Rebe Natan observa que este é o significado mais profundo do aleph pequeno da palavra Vayikra no início da porção da Torá. Por que o escriba escreveu um aleph pequeno, metade do tamanho normal? Rashi e o Midrash dão várias explicações, mas Rebe Natan diz que a letra Aleph alude a Eleph (um mil), pois apenas um em mil é corajoso o suficiente para enfrentar e combater a sua inclinação para o mal. As pessoas têm medo porque parece quase impossível de ganhar. Eles perguntam: "Quem hoje em dia pode abster-se de olhar para as mulheres? De jeito nenhum!" O que faz uma pessoa acreditar nessas ilusões? A resposta é muito simples: as pessoas não têm auto-compostura e, portanto, deixa de esclarecer a verdade. Em suma, eles sofrem com a falta de oração.

 

Rabino Levi Yitzchak Binder z "l (um dos proeminentes líderes de Breslever na última geração) disse que auto compostura é semelhante ao hitbodedut. O aspecto mais importante de auto compostura é parar para pensar antes de fazer ou dizer algo a fim de determinar a verdade. Quando sabemos o que Deus quer de nós e sabe o que devemos fazer, não há mais dúvidas. Quando a verdade é firmemente estabelecida e esclarecida em nossas mentes, não estamos mais vulneráveis às tentações e mentiras do yetzer hara. Conseguimos isso através de hitbodedut (oração pessoal), a arma principal de uma pessoa para superar ilusões, fantasias e falsidades.

Hashem nos deu um presente maravilhoso chamado hitbodedut, onde temos o privilégio de uma audiência privada com o Rei dos Reis, o Santo, abençoado seja ele. Pare e pense sobre isso por um minuto. Você sabe o que significa ter o privilégio de falar com Hashem cada dia, sempre que você quer? Ele está disposto a parar tudo para ouvir! Como poderia alguém não aproveitar isso?!

Rebe Nachman nos ensina que a santidade pessoal é um pré-requisito para a força da oração. Mas o que vem primeiro, o ovo ou a galinha? Na verdade, a primeira coisa que uma pessoa deve orar e implorar a Hashem para rectificar é sua própria santidade pessoal. Esta é a principal área onde reina o poder da imaginação. Sem santidade pessoal, uma pessoa é um escravo para o Sitra Achra (lado escuro)!
 

No entanto, isto é nenhum motivo para desespero, Deus me perdoe, pois Hashem é um Pai Compassivo e Ele sabe o quanto realmente desejamos chegar perto Dele. A solução para este problema é bastante simples; ou seja, se a pessoa não permite que o grande ilusionista engane ele. Tudo o que precisa fazer é gastar meia hora cada dia de oração pessoal – implorando para Hashem anular essas paixões perversas e o poder da imaginação dele. Ele deve falar de seu coração para Ele, dizendo-Lhe o quanto Ele realmente deseja ser uma coluna individual e contra o poder da imaginação. Mesmo se são apenas palavras que vêm da boca, "Hashem, por favor, anulá-los (os maus pensamentos e ilusões)." Esta oração é muito preciosa.

Desta forma, a pessoa vai merecer livrar-se dessas falsas crenças e ilusões, e abraçar a verdadeira beleza da Torá Sagrada, emuna e oração. Então, ele merecerá experimentar o Mundo Vindouro neste mundo. Esta é a razão pela qual ele é chamado: "O Mundo Vindouro", porque está sempre chegando a nós e podemos experimentar isso aqui neste mundo! Como? Ao desenvolver um relacionamento pessoal com Hashem através da oração pessoal e emuna. Hashem pode nos ajudar a ver o grande dom da oração pessoal e, assim, livrar-nos do "poder da imaginação" para que possamos servi-Lo em verdade, Amém!

Por: Rabi Shalom Arush

Breslev Israel

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.