sexta-feira, 23 de janeiro de 2015

Estudar a Dimensão Interior vs Fé Simples





PERGUNTA:

Qual é a forma prática que podemos ir sobre o estudo da dimensão interior para se conectar com a Divindade em tudo?

RESPOSTA:

A] A fundação subjacente de Chassidus é olhar para a sabedoria contida em tudo, para anexar nossos pensamentos a Divindade interior, que é encontrado em tudo no mundo:

(1) Para olhar a graça interior que todo Judeu tem, e na alegria que ele dá a Hashem. (2) Para conectar os nossos pensamentos à luz interior dentro de todas as Mitsvot que fazemos, nos feriados, e outras Mitsvot. (3) Para encontrar sempre uma maneira de não esquecer Hashem ao longo de todas as nossas atividades mundanas, como comer, ganhar a vida, e outras necessidades, porque nós sabemos que o mundo inteiro é apenas uma cobertura de charme falso que esconde a luz de Hashem. (4) Para fortalecer a nós mesmos ao longo de todos os tipos de quedas, tristeza e preocupações por perceber que Hashem está conosco em todos os lugares.

É claro que qualquer um que deseja aumentar a sua consciência nestas coisas, para saber mais sobre as formas internas das coisas, ele deve estudar sefarim que discutem a dimensão interior e revela maravilhosamente como o mundo inteiro é no fundo da cadeia decorrentes das fontes espirituais que assumiram forma material.

B] Mas o Rebe nos ensina que depois de tudo isso, o principal Yiddishkeit deve ser com inocência e simplicidade’. Na verdade, a nossa principal busca e lutas não estão na ordem de adquirir mais conhecimento, mas para estar perto de Hashem. Portanto, qualquer um que baseia seu Yiddishkeit segundo aquilo que ele sabe está em grande perigo, por muitas razões:

(1) Quando uma pessoa deriva cumprimento apenas das coisas que ele sabe e entende, mesmo que sejam coisas verdadeiras e santas, ainda, a luz de Hashem é como os raios do sol que nasce e se põe. É necessariamente assim, e é impossível, mesmo para os grandes Tzaddikim estarem em um constante estado de espírito iluminado. Se uma pessoa baseia seu Yiddishkeit apenas no conhecimento e compreensão, o que ele vai fazer nos momentos que a luz não está brilhando?

(2) A Luz de Hashem em si é muito grande, e não pode ser apreendido em um corpo material. Temos, portanto que purificar e santificar nossos corpos e suportar os desafios até que comecemos a entender um pouco da verdadeira luz interior.

(3) Enquanto uma pessoa não está devidamente purificada, mesmo se ele torna-se inspirado pelos sefarim que discutem os níveis internos e Cabalá ou Chassidus, esse sentimento geralmente vem da beleza da idéia nova que ele tenha descoberto, e que ele agora sabe coisas novas maravilhosas.
   
Isto é claro que é muito bom, que os pensamentos de uma pessoa deve ser elevado um pouco acima das vaidades deste mundo. Mas, geralmente, isso só acontece nas primeiras vezes em que ele descobre esse tópico e ele descobre primeiro aquela idéia. Quando ele quer voltar e passar por isso novamente, isso torna-se "velho" e ele perde essa primeira faísca que ele tinha originalmente.

(4) Mesmo se ele gosta desse tipo de estudo, geralmente há um elemento de ego e orgulho misturado a ele. Não necessariamente orgulho em relação aos outros, mas o orgulho dentro de seu próprio ser, que ele sente que ele é uma pessoa que sabe alguma coisa maravilhosa que não é facilmente visto. Este ainda não é o verdadeiro prazer que ele pode ter de entrar em anulação diante de Hashem, para perceber a verdade da presença de Hashem em seu lugar.

C] Portanto, o principal Yiddishkeit e realização tem que ser a Emunah com inocência e simplicidade, para manter a fé simples a Hashem e saber que o mundo inteiro está completo de Sua glória, mesmo se ele não ver ou entender isso.

PERGUNTA:

Se assim for, por que temos que estudar os sefarim dos Tzaddikim? Não é suficiente apenas ir com fé, com inocência e simplicidade?

RESPOSTA:

A] O passuk diz: "O desejo do coração de um homem é mal desde a sua mocidade." Os pensamentos "simples" de uma pessoa são pensamentos de luta e política, confusão e dúvidas, tristeza e amargura, raiva e sofrimento, e outras doenças.

Por isso, é compreensível que "inocência e simplicidade" não significa pensar sobre o que vem em nossas cabeças, sem tentar pensar. É por isso que nós temos que estudar os livros dos Tzaddikim. Eles nos ensinam qual a maneira correta de pensar sobre tudo, qual é a verdadeira luz neste mundo, como devemos olhar corretamente em cada situação, como podemos lembrar Hashem a cada momento, nos momentos bons e caso contrário, em cada Mitsvá que nós fazemos, para saber como se conectar com Hashem especificamente através dessa Mitsvá, seja Torá ou oração, tefilin, Shabat, Pesach, etc. como lembrar Hashem quando temos que cuidar das necessidades materiais físicas, e, especialmente, como não esquecer Hashem durante tempos difíceis.

B] Esta é a inocência e simplicidade: não deixar o caminho sensato. Pelo contrário, tudo o que temos é estudar e aprender o máximo que pudermos, e é uma grande Mitsvá aguçar a nossa mente (Likutei Moharan I 62). A coisa é que em nossa aprendizagem não estamos procurando pelo próprio conhecimento, mas sim, na ordem de se apegar a Hashem.

Portanto, aprendemos uma idéia dos Tzaddikim, e começamos a pensar sobre isso para acreditar na sua verdade como o Tzaddik revelou. Por exemplo, como permanecer conectado a Hashem, enquanto em baixo, e como Hashem ouve cada oração, e como cada palavra que estudamos sobe para o alto, etc. Assim, animamos nós mesmos com simplicidade ao ser conectado à consciência, mesmo apesar de não ver com os nossos olhos. A luz é muito grande e não temos os vasos para contê-los como eles são.

C] Por isso, os Tzaddikim se esforçaram para nos revelar Torá, para vestir a luz de Hashem com palavras de Torá, na ordem para dar às pessoas uma alça sobre a maneira de pensar corretamente, com um ensino diferente e idéia o tempo todo, e não apenas com um conhecimento global de Emunah que "Sua Glória enche o mundo".

A ferramenta que temos que usar para segurar o ensinamento do Tzaddik é a inocência, a fé simples de que esta é a verdade. Esta é a perfeição, para conectar-se com a luz de entendimento com a fé simples.

D] Além disso, temos que saber que os Tzaddikim santos colocam uma grande potência em suas palavras, que alguém que os estuda, devem ter o mérito para entrar um pouco para captar a luz do entendimento, mesmo quando ele não merece isso por si mesmo. O próprio estudo afeta uma retificação no assunto a ser estudado. Mas este é apenas quando uma pessoa tem a fé simples na luz de Hashem sendo revelado através de sua Torá, mesmo quando ele não ver isso.

E] Reb Nosson solicita em Hilchos Chezkas Karkaos 5, que encontramos escrito que Yehoshua nunca saiu da tenda de Moshe. Como isso é possível? Ele não teria que cuidar de suas próprias necessidades? A Torá não exagera.

Reb Nosson explica que Yehoshua era tão apegado ao seu Rebe, que, mesmo quando ele foi cuidar de suas necessidades ele se lembraria de seu Rebe, e, assim, ele foi capaz de ser conectado a Hashem constantemente através do poder da fé simples nas palavras de seu Rebe que revelou a ele como viver sempre com Hashem em cada lugar e situação, mesmo quando não vemos nada.

Por: Rav Avrohom Yitzchok Kletzky.

Ensinamento postado por Gates of Emunah.

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