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| O Melhor Investimento Verbal |
Quanto mais falamos
sobre Hashem e
emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa
conexão com o Divino. Isto
garante uma alma saudável ...
A liberdade de escolha começa com os pensamentos dele ou
dela mesma. No entanto, se uma
pessoa não consegue proteger
o seu discurso de calúnia, palavrões e
outros fenómenos negativos, em
seguida, seus pensamentos se tornará
negativo, pois a fala influência profundamente os pensamentos.
E, uma vez que os pensamentos de uma pessoa são negativos, suas ações e emoções, em breve vão seguir o exemplo, como os
pensamentos negativos são o meio
de crescimento ideal para tristeza, depressão, ansiedade, preocupação e
todas as outras emoções negativas.
Por outro lado, aquele que está acostumado a falar positivamente - palavras
de emuna, incentivo e encontrar o
bem nos outros - reforça as
emoções positivas e ações positivas.
Palavras sinceras de compaixão e bondade facilmente tornar-se atos de compaixão e bondade. Aquele que fala
positivamente também vai falar positivamente.
O Rebe Nachman de Breslev explica que a nossa fala é o tecido de que os
pensamentos são tecidas. A
essência de um ser humano é o
núcleo triplo de pensamento, fala e ação. Assim como os pensamentos e fala influenciam as ações,
atos e a fala influenciam os pensamentos. Sabendo disso, pode-se praticamente elevar-se do abismo de pensamentos
negativos simplesmente falando de
uma maneira positiva. Como tal, uma
solução rápida e eficaz para sentimentos
de decepção e depressão é começar
a falar palavras de emuna. Palavras de emuna
são capazes de dispersar os pensamentos negativos, assim como uma forte
brisa pode dispersar as nuvens escuras.
Nossos Sábios dizem que o silêncio é
de ouro; se a fala
vale uma moeda de ouro, em seguida, o silêncio vale
duas moedas de ouro. Aquele que
fala menos, peca menos.
Rebe Nachman ensina que o silêncio traz
emuna (Sefer Hamidot,
emuna, 24). A Gemara
diz que o silêncio deve ser a habilidade principal de uma pessoa neste mundo (tratato Chulin, 89a).
Rei Salomão observa
que "as palavras são cansativas"
(Eclesiastes 1:8). Por outro lado,
o silêncio nunca causa fadiga. Nossos Sábios também
disseram que uma pessoa deve-se calar, a fim de saber falar, menos se
fala, menos se comete erros. Basta
pensar quantas vezes fomos
muito por coisas que nós dissemos,
e que teria sido
melhor ficar em silêncio.
A fala, como o dinheiro, devem ser
investidos nos lugares certos. Emuna,
o nosso vínculo de fé com o Criador,
depende da fala de uma pessoa (ver Likutei
Moharan II: 44).
Rei David
diz: "com minha boca farei Tua fidelidade
conhecida." (Salmo 89:2). Ao
proferir palavras de emuna, alguém alcança emuna. Como tal, quando emuna de
uma pessoa é fraca, podemos reforçar-lo
e encorajá-lo com palavras de emuna.
Rebe Nachman escreveu (Likutei Moharan I: 78), que a Presença
Divina é o poder da fala que é instilada em uma
pessoa. Em outras palavras, se
uma pessoa assim o desejar, ele ou ela pode falar com Hashem sempre
que quiserem, pois Hashem está sempre com eles. Tudo o que tem a fazer é abrir a boca e falar com Ele, cada
palavra que uma pessoa fala com
Hashem se liga a
Hashem. Como tal, a Presença Divina é chamado de "A
Mãe de todos os seres vivos", pois assim como a mãe carrega seus bebês em todos os lugares, por isso é que a Presença Divina nos acompanha em todos os lugares, até mesmo para os lugares baixos, e nunca nos deixa, nem mesmo na maioria das circunstâncias difíceis. Isso é como a nossa fala,
que está sempre conosco.
Rebe Nachman está revelando-nos o poder prodigioso de nossa
fala, principalmente quando falamos
com uma língua sagrada. Uma pessoa pode falar em
qualquer lugar e a qualquer hora com
o Criador, mesmo se ele está
aprisionado em um labirinto de pecados e más ações. Alguém
nunca precisa desesperar, pois a ajuda está sempre por perto; deve-se simplesmente falar
com Hashem! As palavras da Torá e oração que uma pessoa fala são
a Presença Divina em si. Para conectar-se ao Criador, todos nós devemos fazer é falar com Ele.
"Sempre que Eu falar dele, Eu me
lembro dele mais e mais" (Jeremias
31:19). Jeremias, o Profeta nos ensina que
quanto mais falamos de algo ou
alguém, mais somos lembrados daquela
coisa ou pessoa. A nossa orientação
corporal da má inclinação tenta forçar-nos a
concentrar-se em desejos físicos, materiais e apetites,
negligenciando a nossa alma, D-us me
livre. Portanto, quanto mais falamos
de Hashem e emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa
conexão com o Divino. Isto
garante uma alma saudável,
para falar com Hashem
invoca iluminação Divina da alma de uma pessoa.
Rei Salomão expressa metaforicamente, "Minha pomba, preso nas fendas da rocha
em um nível oculto, mostre-Me o teu olhar, deixe-Me ouvir sua voz..." (Cântico dos Cânticos 2:14). Mesmo quando uma
pessoa está presa no menor nível
de espiritualidade, onde a
presença de Hashem é aparentemente escondido, ele ou ela ainda pode chamar
a Hashem. Hashem promete: "... pois sua voz é agradável e
sua aparência é bonita" (ibid) - não importa quem
você é e onde você está, Hashem
tem o prazer de ouvir a sua voz.
Rebe Natan de
Breslev ensina que os grandes tzaddikim dedicaram
suas vidas a ensinar as massas
que Hashem está
sempre conosco, mesmo com a pior pessoa no meio de nós. Rei
David salientou (Salmo 139:8), "Se faço minha cama no
Baixo Mundo, eis: és Tu!" Quanto mais uma pessoa
lembrar de que Hashem está em toda parte, no Céu e da terra, desde o mais alto nível espiritual para o
menor, mais fácil será para ele
seguir o caminho ou a verdade e teshuvá, não importa quais
os desafios da vida pode ser. E quanto mais ele
ou ela dedica sua fala à santidade - Torá,
oração, salmos e cânticos
de louvor, e especialmente
oração pessoal - mais ele ou ela vai trazer a Presença Divina
em suas vidas.
Agora podemos entender porque aprender Torá em voz alta é tão benéfico, pois a fala é como um
cinzel que grava as palavras da Torá sobre
nossas almas. Quando uma pessoa aprende baixinho, sua Torá é mais fácil de esquecer.
As palavras da Torá, especialmente
as palavras ditas, são a Presença Divina em si. Elas convocam a Presença Divina de dissimulação, e invoca
a revelação da Presença Divina para cada pessoa em seu
próprio nível espiritual. O que poderia ser um melhor investimento
de nossos poderes verbais? Vamos tirar proveito de todas as oportunidades para vocalizar nossas orações e estudo da Torá, pois os dividendos são enormes.
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