PERGUNTA:
Qual é a forma prática que podemos ir
sobre o estudo da dimensão interior para se conectar com a Divindade em tudo?
RESPOSTA:
A] A fundação subjacente de
Chassidus é olhar para a sabedoria contida em
tudo, para anexar nossos
pensamentos a Divindade interior, que é encontrado em tudo no mundo:
(1) Para olhar a graça
interior que todo Judeu tem, e na alegria
que ele dá a Hashem.
(2) Para conectar os nossos pensamentos à luz interior dentro de
todas as Mitsvot que
fazemos, nos feriados, e outras Mitsvot. (3)
Para encontrar sempre uma maneira
de não esquecer Hashem ao longo de todas as nossas atividades mundanas, como comer, ganhar a vida,
e outras necessidades, porque nós sabemos que o mundo inteiro
é apenas uma cobertura de charme falso que
esconde a luz de Hashem. (4) Para fortalecer a
nós mesmos ao longo de todos os
tipos de quedas, tristeza e preocupações por perceber que Hashem está conosco em
todos os lugares.
É claro
que qualquer um que deseja aumentar
a sua consciência nestas coisas, para saber mais sobre as formas internas das coisas, ele deve estudar sefarim que discutem a dimensão
interior e revela maravilhosamente
como o mundo inteiro é no fundo da cadeia decorrentes das
fontes espirituais que assumiram forma material.
B] Mas o Rebe nos
ensina que depois de tudo isso, o principal Yiddishkeit deve ser com ‘inocência e simplicidade’. Na verdade, a nossa principal busca e lutas não estão na ordem de adquirir mais conhecimento,
mas para estar perto de Hashem. Portanto, qualquer um que baseia seu Yiddishkeit
segundo aquilo que ele sabe está em
grande perigo, por muitas razões:
(1) Quando uma
pessoa deriva cumprimento apenas das
coisas que ele sabe e entende,
mesmo que sejam coisas verdadeiras
e santas, ainda, a luz de Hashem é como os raios
do sol que nasce e se põe.
É necessariamente assim, e é impossível, mesmo para os grandes Tzaddikim estarem em um constante estado de espírito iluminado. Se uma
pessoa baseia seu Yiddishkeit
apenas no conhecimento e compreensão,
o que ele vai fazer nos momentos que a luz não está brilhando?
(2) A Luz de Hashem
em si é muito grande,
e não pode ser apreendido em um
corpo material. Temos, portanto
que purificar e santificar nossos
corpos e suportar os desafios até que comecemos a entender
um pouco da verdadeira luz interior.
(3) Enquanto uma
pessoa não está devidamente purificada,
mesmo se ele torna-se inspirado pelos
sefarim que discutem os níveis internos e Cabalá
ou Chassidus, esse
sentimento geralmente vem da
beleza da idéia nova que ele tenha descoberto, e que ele agora sabe coisas novas
maravilhosas.
Isto é claro que é
muito bom, que os pensamentos de
uma pessoa deve ser elevado um
pouco acima das vaidades deste
mundo. Mas, geralmente, isso só acontece nas primeiras vezes em
que ele descobre esse tópico e ele descobre
primeiro aquela idéia. Quando ele quer voltar
e passar por isso novamente, isso torna-se "velho" e ele perde essa primeira faísca que ele tinha originalmente.
(4) Mesmo se ele
gosta desse tipo de estudo, geralmente há um elemento de ego
e orgulho misturado a ele. Não necessariamente orgulho em relação aos outros, mas o orgulho dentro de seu próprio ser, que ele sente que ele é
uma pessoa que sabe alguma coisa maravilhosa
que não é facilmente visto. Este ainda não é o
verdadeiro prazer que ele pode ter de entrar
em anulação diante de Hashem, para perceber a
verdade da presença de Hashem
em seu lugar.
C] Portanto, o
principal Yiddishkeit e realização tem que ser a Emunah com
inocência e simplicidade, para manter a fé simples a Hashem e saber que o mundo inteiro
está completo de Sua glória, mesmo se ele não ver ou entender
isso.
PERGUNTA:
Se assim for, por que temos que estudar os
sefarim dos Tzaddikim?
Não é suficiente apenas ir com fé, com inocência e
simplicidade?
RESPOSTA:
A] O passuk
diz: "O desejo do coração de um
homem é mal desde a sua mocidade."
Os pensamentos "simples"
de uma pessoa são
pensamentos de luta e política,
confusão e dúvidas, tristeza e amargura,
raiva e sofrimento, e outras doenças.
Por isso, é compreensível que "inocência e simplicidade" não significa pensar
sobre o que vem em nossas cabeças, sem tentar pensar. É por isso que nós temos que estudar os livros dos Tzaddikim. Eles nos ensinam qual a maneira correta
de pensar sobre tudo, qual é a verdadeira luz neste mundo, como
devemos olhar corretamente em cada situação, como podemos lembrar Hashem a cada momento, nos
momentos bons e caso contrário, em cada Mitsvá que nós
fazemos, para saber como se conectar com
Hashem especificamente através dessa Mitsvá, seja Torá ou oração, tefilin, Shabat, Pesach,
etc. como lembrar Hashem quando temos que cuidar das necessidades materiais físicas, e, especialmente, como não esquecer Hashem durante tempos
difíceis.
B] Esta é a
inocência e simplicidade: não
deixar o caminho sensato. Pelo contrário, tudo o que temos é estudar e aprender o máximo que pudermos, e é uma grande Mitsvá aguçar a nossa
mente (Likutei Moharan I 62). A coisa é que
em nossa aprendizagem não estamos procurando
pelo próprio conhecimento, mas sim, na ordem de se apegar a Hashem.
Portanto, aprendemos uma idéia dos Tzaddikim,
e começamos a pensar sobre isso para acreditar na sua verdade como o Tzaddik revelou.
Por exemplo, como permanecer conectado a
Hashem, enquanto em baixo, e como Hashem ouve
cada oração, e como cada palavra que estudamos sobe para o alto, etc. Assim,
animamos nós mesmos com simplicidade
ao ser conectado à consciência, mesmo apesar de não ver com os nossos olhos. A luz é muito grande
e não temos os
vasos para contê-los como eles
são.
C] Por isso, os Tzaddikim
se esforçaram para nos revelar Torá, para vestir a luz
de Hashem com palavras de Torá, na ordem para dar
às pessoas uma alça sobre a
maneira de pensar corretamente, com um ensino diferente e idéia o tempo todo, e não apenas com um conhecimento global de Emunah que "Sua
Glória enche o mundo".
A ferramenta que temos
que usar para segurar o
ensinamento do Tzaddik é a
inocência, a fé simples de que esta
é a verdade. Esta é a perfeição,
para conectar-se com a luz de entendimento com a fé simples.
D] Além disso, temos
que saber que os Tzaddikim
santos colocam uma grande potência
em suas palavras, que alguém que os estuda,
devem ter o mérito para entrar um pouco para captar a luz do entendimento, mesmo
quando ele não merece isso por si mesmo. O próprio
estudo afeta uma retificação
no assunto a ser estudado. Mas este é apenas quando uma pessoa tem
a fé simples na
luz de Hashem sendo revelado
através de sua Torá, mesmo quando ele não ver isso.
E] Reb Nosson
solicita em Hilchos Chezkas
Karkaos 5, que
encontramos escrito que Yehoshua
nunca saiu da tenda de Moshe. Como isso é possível? Ele não teria que cuidar de
suas próprias necessidades? A Torá não exagera.
Reb Nosson
explica que Yehoshua era tão apegado ao seu Rebe,
que, mesmo quando ele foi cuidar de
suas necessidades ele se lembraria de seu Rebe, e, assim, ele foi capaz de ser conectado a Hashem constantemente
através do poder da fé simples nas palavras de seu Rebe que revelou a ele como
viver sempre com Hashem em cada lugar e situação, mesmo quando não vemos nada.
Por: Rav
Avrohom Yitzchok Kletzky.
Ensinamento
postado por Gates of Emunah.
