Meditação parte 2

CABALÁ E MISTICISMO JUDAICO POR RABINO MOSHE MILLER

 

Para ler a parte 1, acesse ao link: http://jornalmitsva.blogspot.com.br/2013/05/meditacao-1.html

Uma análise mais aprofundada para alunos avançados

 

A palavra Hebraica para a meditação é "hitbonenut",  um derivado da palavra binah, que normalmente é traduzido como "compreensão". Isso significa muito mais do que isso. O Mitteler Rebe (Dovber, filho do Alter Rebe, Rav Shneur Zalman de Liadi), explica que hitbonenus é o "exame poderoso e concentrado das profundezas de um conceito", que é chamado de "iyyun" na Gemara. Isto é obviamente apenas uma definição muito básica, tal como se tornará claro. É geralmente traduzido como "meditação".

Existem, basicamente, três estágios de hitbonenut / meditação:

1. Estudo-meditação: ter entendido o conceito claramente, um contempla o conceito em profundidade, até a "essencialidade" da idéia em si tornando claro para ele.

2. Antes da oração: eis o objetivo principal é sentir o chiyut ou seja, a vitalidade do conceito que ele aprendeu.

3. Durante a oração: a finalidade que é a de experimentar a D-vindade do conceito que ele aprendeu. (Hayom Yom Tammuz 20, e finalmente em Igrot do Rebe Rayatz, vol. 3 pp. 525-529).

Entendimento também é dividido em três partes: 1. A fonte e o ponto essencial a partir da qual se desenvolve a compreensão. 2. O próprio entendimento com todos os seus conceitos relacionados, explicações e ramificações. 3. O efeito desta compreensão sobre as emoções, traços de caráter, ações etc (Ma'amarim Kuntreisim parte 2 p. 672)

Parece-me que estes três aspectos da compreensão são paralelos aos três estágios de hisbonenus, ou seja: Fase 1: Estudo-meditação é a busca pela idéia essencial que está subjacente ao conceito um está contemplando. Fase 2: A vitalidade do conceito (como ele vive com isso, ou isso dentro dele está diretamente relacionado com a amplitude de sua compreensão. Fase 3: A D-vindade do conceito afeta suas emoções, trazendo-os para a plena maturidade (gadlut hamidot) e suas ações, em última análise, até mesmo mudando a sua natureza, "mudando a natureza de seus traços emocionais" (ver Likutei Dibburim parte 1, p. 56a). Naturalmente, tudo isso exige uma longa explicação, que está fora do escopo desta introdução.

Cada uma destas três fases de contemplação podem ser divididos em subcategorias como as seguintes:

1. O objetivo da contemplação. 2. A psicologia de contemplação, ou seja, como ela funciona. 3. Os métodos, ou seja, como você faz isso. 4. Os resultados.

ESTUDO-MEDITAÇÃO

1. O objetivo:

Eu vou explicar essa ideia de "abstração" (mencionados acima) em maior extensão, uma vez que esta é a essência da contemplação sobre o assunto que se aprende, conforme expresso na Chassidut Chabad. O que se segue é mais ou menos uma tradução livre dos textos originais da Chabad, com alguns comentários e interpretação:

Na verdade, você não está acostumado a esta maneira de pensamento (abstrato), só a intelectualização com base na percepção dos sentidos, e mesmo neste achamos necessário o uso de "sinais", ou seja letras pelas quais pode definir e limitar o conceito a fim de torná-lo acessível ao pensamento. Mas, na verdade a essência do pensamento é aquilo que é anterior à sua limitações nas letras (ou imagens).

É, portanto, auto entendido que o "pensamento puro" é o "ayin" (nada), sem ser vestido em letras, e que o processo de vestimenta de fato dificulta o processo do pensamento puro ... pois na verdade tudo é como nada e vazio ... é só por força do hábito que vemos a fisicalidade grosseira deste mundo ... (compare a declaração do Baal Shem Tov –– Um deve apegar assim tanto naquilo o que um vê é o Criador Bendito seja Ele, e não a criação! Keser Shem Tov n º 200). Esta é a finalidade última do pensamento puro, para anular o coração e a mente da percepção sensorial, a fim de perceber o pensamento puro. A essência do pensamento puro é "Chochma vem de Ayin". (de Igros Kodesh do Alter Rebe, Milu'im, n º 2)

No momento da hisbonenus é preciso entender e compreender claramente o conceito sobre o qual ele está meditando. No entanto, enquanto, na verdade, a aprendizagem, a consciência do intelecto é predominante, enquanto que durante a contemplação da sua própria aprendizagem, a consciência da D-vindade deve predominar.

O estudo da Chassidut é, então, um profundo conhecimento da Divindade, a partir dos níveis mais baixos para os mais altos . Este conhecimento é , especificamente , entendido claramente e apreendido firmemente no intelecto. Desta forma, pode-se ( finalmente) "compreender " à Divindade . Mas deve ficar claro que o conceito (Divino) ou seja, (o conceito que está sendo explicado no discurso Chassídico que você está aprendendo) e a Divindade são duas coisas diferentes . Por exemplo , digamos que o tema a ser discutido no discurso são as sefirot Chochma e Binah. O conceito de Chochma ou Binah é o entendimento claro e compreensão firme de "como Chochma é, e como Binah está acima" , ou seja, o que é Chochma , e o que é Binah? Tendo compreendido isso claramente (a compreensão do ma'amer), um agora tenta examinar, ou procurar a origem desses conceitos, ou seja, o ponto essencial de que estes conceitos derivam, ou seja, como é manifestada em Chochma , e como é manifestada em Binah . O mesmo processo se aplica a qualquer conceito que está sendo contemplado como os aspectos Imanente e Transcendente do Or Ein Sof, etc. Isto leva , finalmente, a Hisamsus (da palavra emes = verdade ), a visão clara da verdade suprema ( = emes ) .

O "salto" entre a compreensão do conceito, e a apreensão de E-lokus é conseguido por hisbonenus isto é, o processo acima mencionado de abstracção. (de uma carta do Rebe Rashab a seu filho, o Rebe Fre'erdike impresso em Migdal Oz pp. Veja também Kuntres haT'fillah, ch 5-6).

... Existem dois processos opostos aqui, primeiro –– hafla'ah , que é a subida de nível para nível de refinamento do pensamento e do nível oculto para nível oculto , até a separação absoluta de todos os pensamentos e idéias, e o segundo –– o oposto disto, ou seja, o poder de descida e a extração para baixo da ocultação para revelação, mesmo os níveis mais baixos ... o poder de hafla'ah é o poder de abstração (hafshata) mencionado acima, ou seja, tirando cada conceito das vestimentas do pensamento, até que um atinja as maiores profundidades e os aspectos mais íntimos, que são tão refinados que eles não podem ser apreendido nos vasos do pensamento. Isto é porque (a estes níveis) não há nenhuma limitação ou definir a forma de conceito, por causa de seu enorme refinamento. (No entanto, isto não é para dizer que não é apreendido em tudo, mas apenas que não é apreendido em pensamento) . Depois, há a descida e a extração para baixo nas vestes de pensamento ... ( será explicado ? "Na terceira fase da contemplação, contemplação durante as preces) . 

Avodah com os aspectos internos da mente , ou seja em hisbonenus na essência de um conceito D-vino é o aspecto da Neshamá (em oposição ao avodah sobre os níveis de Nefesh e Ruach explicado anteriormente no ma'amer . Existem cinco níveis de alma, do menor para o maior, nefesh, ruach, neshama, chaya, yechida. Cada um tem seu tipo particular de avodah. A principal avodah de neshama é hisbonenus. Veja Kuntres Ha'avodah ; Inyana shel Toras Hachasidus do Rebe Shlita ch 5 ss. e referências lá). No entanto, existem diferentes níveis: a apreensão dos aspectos essenciais do conceito D-vino só vem depois da compreensão através das vestes de pensamento ou seja, quando não é possível para ele compreender o conceito D-vino, pois é antes de "oclusão" , mas sim o conceito vem vestida em idéias e explicações compreensíveis por meio do qual ele entende e apreende o conceito D-vino em todos os seus detalhes . Inicialmente, ele deve entender claramente o conceito em questão, em todos os seus detalhes, através de explicações e analogias figurativas, etc. Então, ele nega e desveste e reduz as idéias da "vestimenta", que ele inicialmente usou para entender o conceito essencial, até que ele chega no próprio conceito essencial, absolutamente abstraído de qualquer conotações materiais, ou seja, de todas as formas de pensamento, ou conceituação, ou imagens que seja. (No entanto , uma vez que ele usou formas-pensamento para chegar à essência, a "essência absoluta" não é revelado, apenas naquele nível de "luz" D-vina que desce para os mundos em um estado de Tzimtzum , contração, e pode ser percebido por seres criados). (Kuntres Ha'avodah p.7- 8)

Avodah no nível de Neshamah (ou seja, o nível de hisbonenus descritos acima), é uma fase intermediária pelo qual um chega à avodah da essência da alma, Chaya, que é maior do que a razão e a compreensão –– ta’am v’da’as  (no quarto nível da alma tal como mencionado anteriormente, mas aqui denominado a essência da alma em relação aos três níveis inferiores). Por meio da contemplação e compreensão no nível de Neshamah ou seja, os aspectos da Or Ein Sof como revelado em imanência(limitado), um chega ao nível de transcendência, ou seja, conhecimento e compreensão no hafla'ah (abstração absoluta dos mundos) e rommemus (sublime) de Ein Sof Bendito seja Ele. Um também vem a conhecer a essência da Or Ein Sof. Isto é o que é conhecido como yedi'as hashelilah (o que Or Ein Sof não é, ou seja, captar o incognoscível ao intelecto humano) e reconhecimento de hafla'ah e hisamsus (visão clara da verdade). (Kuntres Ha'avodah p.9).

Escrito por Moshe Miller

Traduzido por Gilson Sasson

SOBRE O AUTOR:

Moshe Miller, professor convidado em Ascent quando ele morava em Israel, nasceu na África do Sul e recebeu sua educação na yeshivá em Israel e na América. Ele é um autor prolífico e tradutor, com cerca de vinte livros para o seu nome em uma ampla variedade de tópicos, incluindo uma nova autoridade, a tradução anotada do Zohar. Ele atualmente vive em Chicago. Os Sábios do Talmud e o Zohar afirma que "cinqüenta portões de entendimento foram criados no mundo. Todos eles foram dadas a Moshe (Moisés), exceto por um" –– o portão quinquagésimo. Aquele que nós temos que completar divulgando as fontes das dimensões interiores da Torá (Rebe Rashab).

"E a terra se encherá de conhecimento do Eterno, como as águas cobrem o mar” (Isaías 11:9)

Autorização de republicação do artigo concedido por: Kabbalah Decoded

Link para a versão Inglesa:

http://kabbalahdecoded.com/2013/03/01/meditation-2-3/