Há uma carta do Baal Shem Tov à Toldos Yaakov Yosef, que
diz: "Ouvi
dizer que você está tomando sobre si
todos os tipos de jejuns e sofrimentos. Isto não
é o verdadeiro percurso. Meu
conselho é que você simplesmente se
concentre nas palavras da Torá. Eles
vão brilhar para você uma luz
tão incrível." Nesta
geração, a única maneira de chegar perto
de Hashém é através de uma
enorme quantidade de oração e hisbodedus e girando o nosso
aprendizado em orações.
Rabeinu disse: "Uma vez, o
caminho para chegar perto de Hashém
era através do jejum e todos os tipos de auto-aflições. As pessoas realmente utilizaram para jejuar de Shabat para Shabat.
Hoje, esse caminho não é aplicável.
Não se deve jejuar em tudo, exceto nos
dias especificados no Shulchan
Aruch. Da mesma forma, a auto-aflição também é proibido."
Uma vez que as pessoas usavam para
rolar na neve. Inacreditável!
Rabeinu disse: "o que as pessoas, uma vez utilizou
para alcançar através do jejum e
sofrimento, é hoje, só possível através da
oração e hisbodedus".
Rabeinu disse em Chayei Moharan, "Antes que um novo caminho se abra, é possível alcançar sem usar esse caminho. Mas
uma vez que o novo caminho foi
aberto, a realização só é possível usando esse caminho."
Antes Rabbeinu, houve uma série
de maneiras diferentes de fazer teshuvá. Depois
que ele chegou, só a maneira que ele especificou foi eficaz, que é através da oração e hisbodedus. Desde então, os caminhos anteriores são
agora proibidos de nós.
Um deve gastar muito tempo
fazendo hisbodedus.
A melhor hora é à
meia-noite. Deve-se acordar e
orar a Hashém por
tudo o que está faltando. É
especialmente bom, com a ajuda de Hashém, se um pode vir a
chorar durante os hisbodedus. Este
é o caminho que Rabbeinu decretou para nós. Por
este caminho, um pode se tornar um casher e Judeu santo, um Tsadic real, exatamente como eles
usaram a se tornar através de
jejuns e sofrimentos. Mas agora, uma vez que temos um Rebe que nos ensinou
a grandeza da oração e hisbodedus, não é mais permitido o uso dos caminhos anteriores. Não só isso, mas os caminhos anteriores agora podem fazer
mais dano do que eles podem corrigir.
Especialmente para nós, os Breslover Chassidim, pois certamente o Rebe é o nosso Rebe. Nós,
mais do que ninguém, devemos continuar
seu caminho de oração e hisbodedus e acordar à meia-noite, em um momento de favor especial.
Este é o nosso caminho para o arrependimento e para Hashém.
Rav Ozer, um estudante de Rav Nosson, regularmente
costumava sair para as florestas após o Shabat e voltar
para casa a tempo para os
próximos Shabat. Uma vez, alguém relacionado com Rav Nosson que ele tinha um amigo que conhecia mil páginas da Gemara
pelo coração. Rav Nosson
respondeu-lhe: " Ozer meu aluno pode ficar no
canto e clamar 'Ribono Shel Olam’ mil vezes
". Rav Ozer
foi um Gadol na
Torá. Naquele momento que ele
chegou a Rabbeinu, ele já tinha
muitos alunos de sua autoria. Mas o elogio de Rav Nosson para ele era que ele poderia clamar "Ribono Shel Olam"
milhares de vezes. Mil páginas de Gemara que se aprende por coração é uma grande conquista,
mas alguém que pode clamar "Ribono Shel Olam"
mil vezes, seu aprendizado de Gemara é uma coisa completamente
diferente.
A Gemara
explica que Hashém criou a má inclinação e que Ele criou a Torá como
"tavlin",
seu tempero. Por que deve a Torá ser chamada de tempero?
Certamente um tempero é usado para aromatizar! A resposta é que a má inclinação,
com todas as suas luxúrias e desejos, nada mais é do que um cheiro repugnante, e
a Torá é o tempero que adoça-lo. Rabbeinu nos
disse: "Faça orações
de meus ensinamentos." O
primeiro Torá em Likutei Moharan começa, "Através da Torá, todas as orações são aceitos."
Rabbeinu está falando aqui sobre um alto nível tremendamente
da Torá. Em termos práticos, Rabbeinu
está dizendo que um deve orar sobre o que se
aprende, que ele deveria rezar
para que ele será capaz de
cumpri-la.
Aprender sem oração é o que é
descrito como "sua sabedoria é maior do que as suas ações." O menor vento pode arrancar essa
aprendizagem completamente, razão pela qual Rabbeinu nos ensinou a
importância da oração. Tudo o que você aprender, seja isso um capítulo do Shulchan Aruch ou qualquer outra coisa, você deve orar a Hashém que Ele
deve ajudá-lo a realizar
isto. Rabbeinu diz lá que Hashém fica têm
imenso prazer deste tipo de oração. Nós chegamos perto
de Rabbeinu e, portanto, cabe-nos a compreender a importância da oração,
especialmente desde que Rabbeinu nos
instruiu a orar a Hashém sobre absolutamente tudo. E mesmo que nós já rezamos
o Shmonei Esrei três vezes por dia e, embora nós também temos o Tehilim, ainda temos
que orar a Hashém sobre cada detalhe de
nossas vidas. Toda vez que sair
de casa, para qualquer fim, devemos orar a D'us para nos
ajudar a ter sucesso. A oração
é a nossa conexão com Hashém.
A Torá e Oração são inseparáveis. Rabbeinu disse que eles acenderam um do outro. Este
é o caminho de Rabbeinu, acordar à meia-noite, dizer o Tikkun Chatzos, em
seguida, sentar-se imediatamente e começar a aprender.
Rabeinu disse em Likutei Moharan I: 65: "Após hisbodedus, um deve aprender novas idéias na Torá. Dessa
forma, um reflexo de sua hisbodedus entra em seu aprendizado."
Somente através de hisbodedus,
seguido imediatamente pela aprendizagem, faz uma imagem dos
hisbodedus permanecer com ele. Mas aquele que não seguir suas hisbodedus com a aprendizagem, todos os seus hisbodedus pode
cair longe dele. No momento
um está fazendo hisbodedus, sua cabeça está cheia de
pensamentos de servir Hashém.
Mas o que permanecerá depois que ele
termina de falar? Para isso, Rabbeinu diz,
"hisbodedus tem de se fundir com o
aprendizado." Os dois são
inseparáveis. Um sem o outro é
ineficaz. Aquele que termina seus hisbodedus e sai para falar com
seu amigo, perde tudo. Aprenda alguma coisa, Likutei Moharan, uma Mishná, uma
halachá no Shulchan Aruch. O estudo da Torá por si só não dão
força, mas os dois
juntos têm um tremendo poder.
Perguntou Rabeinu, "Por que as pessoas argumentam contra mim? Toda
a minha essência é a oração.
No que diz respeito a oração, diz-se que ela se destaca como a fundação do mundo e ainda assim, as
pessoas trata-a de forma tão despreocupadamente!" O que ele quis dizer,"toda a minha essência é
a oração?" Certamente todo o
mundo ora! Todos
os Judeus oram a Hashém. Pelo contrário, a explicação da palavra "oração" é que um deve
perguntar para Hashém sobre tudo. Esse é o significado
de "Toda a minha essência é
a oração."
Como Rabeinu explica em Likutei Moharan I: 10: "A oração é chamado de
"montanha", um "campo", e uma
"casa". –– Avraham chamou o seu lugar de oração uma "montanha", "A montanha de
Moriá". Yitzchak
chamou ela um "campo",
como ele disse, "e Yitzchak saiu para falar no
campo". Yaakov
chamou de "casa", como ele disse,
"a casa de Hashém." Rabbeinu explica que
Yaakov chamou a oração de uma "casa"
Assim como um não pode viver sem
uma casa, por isso, um não pode viver
sem oração.
O que Rabeinu quis dizer quando disse: "Toda a minha essência é a oração", é que quando um sai de casa, ele tem que orar a Hashém para
protegê-lo e trazê-lo para casa em segurança e que sua má inclinação não deve
ser capaz de vencê-lo . Da mesma forma, quando ele ou ela vão dormir,
deve-se orar a Hashém
para protegê-lo. Isso já é um sono diferente.
Rabeinu disse em Likutei Moharan, I: 35, "Durante
o sono, é preciso uma proteção muito
poderosa." O que um deve fazer
se ele não pode adormecer? Ele
deve orar, fazendo hisbodedus. Dessa forma, ele vai cair no sono enquanto falava com Hashém. Mesmo que ele disse
a bênção final antes de se retirar,
‘Hamapil’, isto não é semelhante a
outras bênçãos, onde a bênção tem de ser seguido imediatamente pelo ato. Se um não pode cair no sono, ele está autorizado a falar
com Hashém.
De acordo com a maneira que alguém adormeça é o
próprio sono. Se alguém cai no sono ao pensar sobre Hashém ou enquanto
conversava com Hashém, isso é totalmente um sono diferente. A esse respeito,
disse Rabeinu (Likutei Moharan, I:
54), "O sono é o mundo vindouro ... Imediatamente quando uma pessoa
acorda, ele deve se lembrar de que há um outro mundo." Se Hashém ajuda
você e quando você acorda, seu primeiro pensamento é sobre o próximo mundo, isto já é um tipo totalmente diferente do dia. A forma como um acorda define o tom para o dia, e a forma como se vai
dormir dá o tom para a noite. Se você vai dormir falando com Hashém, isso dá o
tom de como você vai acordar.
Este é o aspeto de "Toda a minha essência
é a oração. E é
por isso que as pessoas argumentam
contra mim." Tal coisa, a má
inclinação não pode subsistir. Se você
só reza três vezes ao dia e talvez diga algumas Tehilim, isso não é tão ruim. Mas para fazer uma oração de toda a
sua vida, orar como você vai
dormir e quando você acordar,
esta a má inclinação
não pode tolerar.
Rabeinu traz em Likutei Moharan, I: 11, "Yochni e
Manre, (dois magos
Egípcios) perguntou para Moshê,
‘Você está trazendo teven (palha) para Apharayim?’
Ele lhes respondeu: ‘As pessoas dizem, “para o lugar onde eles
vendem legumes, trazem legumes para
vender" –– Rabbeinu explica: "teven" está se referindo a "tevuna," o
entendimento [da Torá]. Eles entenderam que Moshê
queria introduzir a compreensão da Torá ao povo Judeu. É
por isso que eles perguntaram: "Quando
Israel não está fazendo a vontade de Hashém, eles são comparados a 'afar' (poeira). Então, como é
que você vai ser capaz de levá-los
a um nível tão elevado, para a
compreensão da Torá?"
Ele lhes respondeu: "As pessoas dizem ... " ou seja, que através da fala um Judeu
pode chegar a todos os lugares
que ele tem que fazer teshuvá.
Durante o tempo em que o povo de Israel estavam no Egito, eles se comportaram da mesma maneira que os Egípcios. Como se diz, "Estes adoram ídolos, e estes os ídolos de adoração." E os dois magos compreenderam que Moshê queria introduzir a Torá ao povo Judeu, e é por isso que perguntaram: "Como isso é possível? Será que as pessoas em um nível tão baixo, eventualmente,
têm algum entendimento da Torá? "
A má inclinação dedica todos os seus esforços
para enganar uma
pessoa. "Quem é você, uma criatura
tão baixa e mal comportado! Você realmente acha que você pode fazer teshuvá? Você quer se tornar um homem? Você realmente
acredita que isto é algo que você
é capaz de fazer? "
Moshê respondeu: "As pessoas dizem ...", que através da fala, o coração de um fala para Hashém, tudo é possível. E é por isso que está escrito (Shemos, 4:19): "E Moshê era
lento da fala." É explicado
que o seu problema de fala durou apenas durante o tempo em que ele estava no Egito. Depois que ele deixou o Egito, ele foi curado, pois eis que ele deu toda a Torá a
Israel. No Egito,
o discurso estava no exílio, mas uma vez
que eles escaparam, eles alcançaram o nível de "As pessoas dizem ...", ou seja, eles foram finalmente
capazes de começar a falar, que é o aspecto de "ao
lugar onde eles vendem vegetais,
trazem legumes para vender " –– "vegetais "refere-se ao arrependimento (Likutei Moharan I: 11), pois então, finalmente, as pessoas
podem começar a fazer teshuvá.
A fala tem um tal poder que
mesmo uma pessoa que não sabe o que
ele tem que fazer teshuvá (pois o pecado contínuo traz esquecimento)
pode ser despertado. Através do falar com Hashém, tudo
o que foi escondido dele se
revela. Ele começa a entender as
coisas que ele está fazendo que
são coisas realmente proibidas. Até agora, ele
não levou a sério a sua fala,
ele falou apenas sobre coisas que eram inconsequentes. "E daí se eu falar com Hashém, qual é o benefício que isso vai me dar?"
Da mesma forma é olhar para locais
proibidos. Uma pessoa diz para si mesmo: "Qual é o dano que
isso vai me causar?"
Como pode uma pessoa fazer sempre teshuvá?
Tudo é permitido a ele: falar estupidez, pensar pensamentos
estúpidos, olhar. O Tzaddik
diz-lhe: "Se você apenas começar a falar com Hashém, tudo será revelado a você: tudo o que você
precisa fazer é teshuvá
e tudo que você fez era proibido."
Tivemos pessoas por nós que
eram tão simples que nem sabiam como orar. Mas
simplesmente falando constantemente para
Hashém, eles acabaram
por ser Judeus muito casher. Há Breslov Chassidim que costumavam
dizer que apenas por este único conselho de
Rabeinu––hisbodedus––vale a pena se
tornar um Breslov Chassidim. Para aprender a dizer a Hashém, "Mestre do Universo, tenha
misericórdia de mim. Eu mesmo não
sei o que fazer comigo mesmo. "Então, Hashém certamente
terá misericórdia de você, e
revelar-lhe uma grande luz.
Isto é exatamente o que o filho do Rei diz na história "Os Sete Mendigos."
"É adequado para mim que eu deveria comportar-se
de tal maneira?" Tudo isso vem
simplesmente de falar com Hashém, razão pela qual a má inclinação coloca tanto
esforço para impedir que uma pessoa fale com Hashém. Ele
diz-lhe: "Não fale com Hashém.
Faça o que fizer, não fale com Hashém. Quem você pensa
que é?" E o Tzaddik
diz a você absolutamente o oposto: "Fale para Hashém. Constantemente fale com Ele. Só por isso, você vai
fazer teshuvá.
Só por isso, você vai se tornar um Judeu casher" Um Breslover Chassidim
será julgado no Céu em relação a isto:
Por que você não seguiu o conselho
de seu Rabino?
Por que você não derramou
seu coração diante do S-nhor? Concedido à você não
sabia que isso era proibido, reconhecido que você não sabia que era
proibido, mas se você só tivesse
seguido o conselho de seu Rabino, tudo teria sido
revelado a você.
E se você não tem o que dizer, faça como Rav Ozer: fique de frente para o muro e diga
mil vezes, "Ribono Shel Olam" ("Mestre do Universo"). Diga
isso por uma hora. "Tenha misericórdia de mim. Salve-me. Coloque as
palavras na minha boca que eu deveria ser capaz de falar para Ti." Basta
falar, mesmo se você não tem nada a dizer. Isso por si só, Hashém certamente
irá salvá-lo. Seja teimoso, e não desanime. Fale, mesmo se você não pode pensar
o que dizer. Quando Hashém vê que você está tentando, mesmo se você não está
conseguindo, Ele vai te ajudar. Ele mesmo vai colocar as palavras em sua boca
para pedir-Lo. Ele Próprio irá revelar a você uma nova luz, e mostrar-lhe todos
os lugares que você precisa fazer teshuvá.
Simplesmente para estar diante de Hashém e dizer: "Isto é conveniente que eu deveria me comportar diante de Ti de tal forma?" Isto só vai levá-lo ao nível de "teven," uma
compreensão mais profunda da Torá, e por isso que
ele pode se tornar um Judeu
casher. É preciso ser extremamente teimoso, mas apenas em oração.
Rabeinu disse em Likutei Moharan, I: 48, que um deve ser
muito teimoso em servir Hashém. Rav Avraham ben Rav Nachman
explica isso como referindo-se à oração, pois em nada mais é permitido ser
teimoso, só na
oração. Porque às vezes uma
oração é imediatamente aceito, e
às vezes uma é dito para esperar. Isto não é porque a oração não foi aceito, mas sim porque a pessoa não está pronta para ser
dado para o que ele orou. Ele tem que melhorar a si mesmo, elevar-se através da contínua
oração e desejo de servir Hashém corretamente,
até que ele é capaz de receber o que ele está orando.
Rabeinu
uma vez disse a alguém : "Você realmente deseja o que querer?" O
desejo é uma coisa poderosa. Mesmo
quando não é dado o que você pede, ainda , você deve continuar a querer,
continue a orar. Há
um exemplo dado na Gemara (Yoma 38): Aquele que quer comprar caqui
[que tem um cheiro perfumado] é dito para esperar. Aquele
que quer comprar querosene [que tem um mau cheiro] é servido imediatamente.
Uma
pessoa que consegue levantar-se à meia-noite, todas as noites, fazendo hisbodedus e orar constantemente para
Hashém, ainda ele não vê nenhum progresso, nenhuma melhoria . A
verdade é que ele está sem dúvida progredindo, ele certamente está melhorando,
mas a má inclinação tem o poder de esconder isso de uma pessoa. Mesmo
depois de anos de trabalho em si mesmo, ele ainda parece ter conseguido nada. No entanto, este é apenas um teste. A
má inclinação está tentando impedi-lo de realizar o conselho do Tzaddik. Um
tem que ser extremamente teimoso e não se permitir para ser impedido de
continuar a clamar incessantemente para Hashém .
Nunca se deve deixar de seguir o
conselho de Rabeinu e não ser adiadas por sua aparente falta de sucesso e aperfeiçoamento. Em vez disso, ele deve dizer
a Hashém, "Mestre do Universo, faça comigo o que Tu queres. Nada vai me
impedir de clamar-Te! "Não
pare de orar, porque você não consegue o
que quer. Se você parar de orar,
isso só mostra que você não queria aquilo
suficiente.
Quando uma pessoa tem um despertar para fazer teshuvá, ele imediatamente quer começar a rezar com concentração, no sentido de colocar cada palavra. Rabeinu diz: "Nisto, eu ainda não estou pronto para lhe dar. Talvez amanhã você vai me abandonar. Continue fazendo o melhor que você pode até que eu veja que você está realmente sério, realmente determinado, e então eu a darei a você ". Fosse uma pessoa a procurar um tesouro escondido, e não pudesse encontrá-lo, ele iria simplesmente desistir de procurar ? Deve-se procurar Hashém constantemente. Esta é a única prova de vontade suficiente. Um não deve pressionar Ele, assim Ele deveria dar-lhe imediatamente, mas prefira estar preperado para esperar para Ele lhe dar quando Ele vê que você está pronto.
Hisbodedus é a nossa única arma. Persistentemente implorando
para Hashem nos ajudar, podemos atingir
todos os níveis e se tornar verdadeiramente um Judeu casher. Mas, para isso temos que orar, e orar, e nunca parar
de orar.
Do livro Noam
Siach, Parte I, excertos de aulas por Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l.
 |
| Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l |
Parte 1
do livro concluído, Graças a D-us! Agradecemos novamente a bondade de HaRav Eliezer Berland, shlit"a para conceder para os residentes no Brasil, a versão em
Português do livro do grande tzaddik Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l.
Caro
leitor, a Yeshivat "Shuvu Bonim" precisa de fundos
para continuação de suas aulas de Torá e refeições para crianças, jovens. Faça tzedakah por Paypal: tcmatat@gmail.com.
* Matéria publicado em Breslov Institutions, Yeshivat "Shuvu Bonim", Jerusalém, Israel.
*Traduzido por: Gilson Sasson
*Publicado no Jornal Mitsvá
com a permissão de Yeshivat "Shuvu
Bonim".
Copyright © 1999 Breslov
Institutions, Yeshivat "Shuvu Bonim",
All Rights Reserved.
