Se Tivéssemos Estado Juntos Em Unidade

É impossível, mesmo para imaginar o quanto Rebe Nachman poderia revelar a nós e influenciar-nos se apenas todos os Chassídicos Breslovers estivessem unidos como um só. Um homem sozinho, mesmo se ele é completamente justo, não merece uma revelação completa do Tzaddik de acordo com suas necessidades e suas habilidades. Afinal, Rabbeinu é uma luz maravilhosa, a luz da verdade, mas ele não pode revelar essa luz para nós––ele não pode dar a nós–– enquanto não estamos unidos como um.

Da mesma forma que temos que estudar cada mandamento negativo na Torá e investigar o nosso comportamento para ver se temos transgredido alguma parte do mandamento de qualquer forma, também somos obrigados a estudar a grandeza dos Tzaddikim. Mesmo se não podemos chegar a tal nível de santidade, ainda temos que acreditar que podemos alcançar, de alguma forma, uma parte de seu nível.

Rabbeinu disse: "O mundo vai admirar o amor entre os meus Chassidim." O que ele quis dizer com amor? A luz do Rabbeinu é tão grande, tão santa, como uma verdade, que cada um deve trabalhar muito duro em nós mesmos para ver sempre o lado bom de nosso amigo. Como disse Rabbeinu (Likutei Moharan I: 34), cada pessoa tem uma centelha sagrada dentro de si, e lá reside o amor santo. Este grande orgulho que podemos permitir-nos: que há dentro de mim uma centelha sagrada, uma centelha sagrada de amor, de modo que mesmo se, D-us não o permita, uma pessoa deve vir a fazer um pecado, [ele pode corrigir isso através de teshuvá, arrependimento] .

 

Como Rabbeinu diz que, "A quebra só foi dos vasos, mas a própria luz permanece nos céus no Yesod de Atzilus, e lá, não houve ruptura." E por quê? "Porque, se a própria luz tivesse também sido quebrado não teria havido nenhuma possibilidade de nunca fazer teshuvá." Quando uma pessoa comete um pecado, ele está completamente quebrado, mas se a sua centelha sagrada também fosse quebrado, de onde ele seria capaz de encontrar a força para fazer teshuvá? Certamente todo o seu vaso está quebrado. Não há mais nada a partir do qual ele pode retornar. A esse respeito, Rabbeinu disse: "Saiba, você não está completamente quebrado. Mesmo que o próprio vaso é quebrado, a centelha sagrada de amor ainda permanece." O ponto sagrado do amor ainda está completo dentro de mim, e por isso, eu posso fazer teshuvá. Eu ainda tenho a capacidade de arrependimento.

 

Mesmo quando vemos as palavras do Rabi Nachman tornando realidade ––[como ele disse:] "Eu vou separá-lo em muitos grupos diferentes"–––ainda assim, temos que ter muito cuidado para não perder ou até mesmo diminuir o amor entre todos os Breslov Chassidim. Devemos ser como Abaye e Rava que argumentou sobre tudo sob o sol, mas isso nunca afetou o amor entre eles. Seus argumentos foram sempre apenas sobre o que é a verdadeira vontade de Hashem.

Rabi Nachman tinha os Chassidim por ele sobre os mais altos níveis de espiritualidade––as pessoas que poderiam, literalmente ver o futuro. E ainda disse (Likutei Moharan II: 5): "Toda pessoa tem investigar a si mesmo onde ele está indo a respeito de sua fé em Hashem." Em outras palavras, quanto a crença em Hashem, seja qual for o nível ele está, ele deve orar constantemente para Hashem para ajudá-lo a alcançar níveis mais elevados, isto é, que a sua fé em Hashem deve enchê-lo cada vez mais profundamente.

Rabi Nachman disse, "eu julgo a todos para o lado de misericórdia, independentemente de uma pessoa argumentativa." Nós vemos na Torá que Aharon HaKohen e Miriam, a profetisa falou com desprezo sobre Moshê Rabbeinu (Bamidbar 12:1). Hashem puniu ambos com lepra. Aharon foi curado imediatamente porque ele era um Kohen, mas Miriam teve que passar sete dias fora do acampamento como um leprosa. Eles falaram lashon hara, eles argumentaram contra Moshê Rabbeinu, e Hashem imediatamente os castigou. Miriam, uma profetisa, deve que passar sete dias fora do acampamento como uma leprosa, é um castigo tremendo. E o próprio Moshê Rabbeinu não estava tão incomodado por seu discurso contra ele. Como a Torá diz que: "E o homem Moshê era muito humilde." E Rashi explica que ele não ficou com raiva na desgraça. Mas Hashem era muito rigoroso em relação a honra de Moshê Rabbeinu, por meio do qual foi dada a Torá, e que levou Israel para fora do Egito e através do Mar Vermelho e deserto do Sinai para Israel. Mesmo que ambos fossem Tzaddikim e suas intenções eram as melhores, eles ainda falaram contra o Tzaddik e, portanto, foram punidos.

Então, o que Rabbeinu quis dizer quando disse que ele não poderia julgar favoravelmente uma pessoa argumentativa? Não era que ele iria abandoná-lo completamente, D-us não o permita, mas que pelo pecado de falar lashon hara, há sempre uma punição, seja imediato ou tardio. Uma pessoa pode ser dado tempo para se arrepender, ou ele pode se arrepender imediatamente como fez Aharon, que imediatamente pediu misericórdia. E mesmo que Rabbeinu disse que ele poderia julgar a todos para o lado de misericórdia, isso se aplica a tudo, exceto argumento.

Rabbeinu disse (Likutei Moharan I: 5): "Se uma pessoa ouve qualquer tipo de discussão entre os Tzaddikim, ele deve saber que se trata de reprová-lo também." Em outras palavras, se ele ouviu, em seguida, aplica-se a ele também, e ele deve prestar muita atenção para a mensagem que está chegando a ele. Houve muitas discussões entre os Tzaddikim, mas ninguém não ouviu eles falando mal um do outro. Isto é, cada um à sua maneira particular, tentando se aproximar de Hashem. É preciso ter cuidado para não justificar um lado mais que o outro, mas sim, ele não deve se envolver na discussão. É preciso saber que mesmo ao ouvir sobre o argumento é um sinal de que ele mesmo está danificado, caso contrário ele não teria ouvido o argumento em tudo. Pode até ser que uma pessoa poderia aprender disso muita Torá, e não prestar atenção ao assunto, mas se faz chamar sua atenção, este é um sinal de que ele também tem de corrigir a si mesmo.

Se uma pessoa aprende uma Torá falando sobre fé em Hashem, certamente não se pode dizer que ele não acredita em D-us. No entanto Rabbeinu explica que a fé é dependente em orar cada palavra de todas as orações com o máximo de concentração. Se eu, em seguida, aplicar isso a mim mesmo, eu vejo que na verdade eu realmente estou muito longe da verdadeira fé. Se eu aprender tal Torá e prestar atenção a ela, ela realmente se aplica a mim. Reb Yisrael de Terovitza costumava prostrar-se sobre o túmulo de Rabbeinu e gritar: "Ajude-me! Eu estou em tal perigo." Pode ser que um Tzaddik tão santo e kasher realmente poderia estar em perigo? Mas de acordo com a nossa compreensão da fé como explica pelo Rabbeinu, temos que acreditar que temos que orar a D-us em todos os momentos para nos ajudar a nos fortalecer em nossa fé Nele. Se eu vier a ouvir tal ensinamento, então isso deve aplicar também para mim.

 

Rabbeinu mencionou muitas e muitas vezes o quão importante é para servir Hashem com simplicidade completa e não apenas com a aprendizagem profunda e sabedorias mais elevadas. Isso significa fazer as coisas simples corretamente, rezando com a concentração, e cumprindo as mitsvót com felicidade. Um homem tem que fazer hitbodedut e rezar para Hashem, "Ribono Shel Olam, levam-me a sua verdade! Eu não sei nada!" E ele deve lembrar-se sempre das palavras de Rabeinu," Fiquem juntos! Cada um de vocês deve ser preenchido com amor pelo outro e ir no caminho da verdade."

Do livro Noam Siach, Parte I, excertos de aulas dadas por Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l. 

Parte 1 –– Para ser continuado…

* Matéria publicado em Breslov Institutions, Yeshivat "Shuvu Bonim", Jerusalém, Israel.

* Republicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Yeshivat "Shuvu Bonim".

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