Carta para transformar a vida!

B'H

Uma mensagem pessoal importante do Rabi Shalom Arush

Queridos Amigos,

Um moço uma vez estava andando na praia quando de repente ele viu um idoso que tentava empurrar ‘um’ de uma dúzia de golfinhos errantes de volta ao oceano. Os golfinhos tinham cometido um erro de navegação e acabaram ficando presos na costa, tremendo entre a vida e a morte. "Querido vovô, não importa o quão duro senhor tente – o senhor simplesmente não será capaz de salvar todos aqueles golfinhos. É impossível – O senhor não vai ser capaz de fazer uma diferença."

Com uma respiração profunda e um enorme esforço, o idoso conseguiu empurrar um dos golfinhos de volta ao oceano. O golfinho veio à vida e começou a nadar.  "Você vê este golfinho, meu jovem? Para ele, Eu certamente fiz uma diferença.

O jovem sorriu timidamente e começou a ajudar o idoso. Um terceiro veio e se juntou a eles, e os três conseguiram salvar todos os golfinhos.

O que aprendemos com essa história? Às vezes olhamos à nossa volta e vemos toda a deficiência no mundo. Há tanta coisa para fazer e muitas pessoas para ajudar que os nossos corações se tornam preenchidos com um sentimento de inutilidade. Nós nos perguntamos: "Como Eu posso possivelmente lidar com tudo isso. Com os meus bens extremamente limitados, como posso fazer uma mudança em alguma coisa?"

Tão logo que se faz a pergunta acima, devemos lembrar: temos de fazer o que nós somos capazes de fazer e deixar o impossível para Hashem. Assim como o idoso que se recusou a se entregar ao medo de que ele não seria capaz de fazer a diferença, ele fez o que pôde, sem hesitação, convocando-se tanto poder quanto pôde. Então, de repente, como se com uma varinha mágica, outros se juntaram a ele e eles salvaram uma escola inteira de golfinhos da morte iminente.

Somos como as pessoas na história acima. Pêssach é quase aqui; esta é uma oportunidade maravilhosa de parceiro em nosso projeto anual Kimcha D'Pischa. As despesas pesadas do feriado torná-lo sempre tão difícil para muitas famílias a cumprir a mitsvot de Pêssach, e muito menos aproveitar o feriado. É difícil pensar em substituir sapatos rasgados e apertados das crianças com os novos quando não há comida na mesa e sem matzoth ou vinho para o Pêssach. São famílias cuja luta pela sobrevivência é diária. Neste exato momento, eles estão querendo saber se haverá qualquer alimento para colocar sobre a mesa durante o Pêssach... 

Na minha qualidade de chefe das Instituições  Chut Shel Chesed, vou tentar fazer o máximo de "Chesed" - amor e bondade - que eu puder. É por isso que incluí a palavra Chesed, em nome de nossa Yeshiva e instituições. Desde uma das mais importantes mitsvot da Torá é amar o próximo como a ti mesmo, ajudando outras pessoas é uma das principais prioridades da Torá.
  Nosso Projeto Kimcha D'Pischa permite que centenas de famílias Judias carentes na Terra de Israel possa celebrar o feriado de Pêssach com alegria.

Rebbetzen Arush e Eu fazemos o nosso melhor para buscar as famílias carentes, muitos dos quais têm vergonha de pedir a ajuda de que eles tanto precisam. Infelizmente, nós não temos que procurar muito, pois as famílias carentes são muitas.

É uma honra de convidá-lo a participar neste projecto santo. Sua doação generosa ao Projeto Kimcha D'Pischa irá fornecer famílias carentes em todo o Israel com todas as suas necessidades do feriado, incluindo carnes e aves, vinho, pão ázimo, produtos secos, frutas e legumes.

Lembre-se: faça o que você pode fazer e deixe o resto para Hashem. Dessa forma, nós vamos realmente fazer a diferença. 

Mesmo que você não pode dar ao luxo de doar, você pode ajudar, passando esta carta para outras pessoas, dando-lhes a oportunidade de participar nesta importante mitsvá.

Que todos nós possamos ter um Pêssach feliz e próspero.

Os meus sinceros agradecimentos,

Rabi Shalom Arush

Website:

http://www.breslev.co.il

A Alma Saudável

Você não vai encontrar duas pessoas mais felizes em toda a Gemara que Nachum Ish Gamzu e Chanina ben Dosa. O corpo de Nachum Ish Gamzu sofria da cabeça aos pés e Chanina ben Dosa não podia dar ao luxo de comer qualquer coisa, mas do que carobs durante toda a semana. Sua esposa faltou farinha, até mesmo para o Shabat, e eles nem sequer tinham óleo suficiente para acender velas do Shabat. Tão importante quanto a saúde e renda são, isto não é o que fez Nachum Ish Gamzu e Chanina ben Dosa feliz na vida.

Então, o que fez torná-los felizes? 

Eles tinham almas saudáveis. Uma pessoa com uma alma verdadeiramente saudável não se preocupa com nada. Se alguém embaraçar ou deprecia-lo da pior maneira, ele não fica chateado. Na verdade, nada irrita porque ele vive sua vida em emuna completa. Ele vive a verdade emuna que tudo em sua vida é de Hashem e tudo para o melhor. Portanto, ele não tem nenhum rancor e nem mostra nenhuma malícia em relação a qualquer ser humano na terra. Seu coração não guarda emoções tóxicas, como vingança ou decepção. Ele está satisfeito com a maneira Hashem dirige sua vida e é, portanto, sempre feliz.

Então o que vamos aprender? Uma pessoa feliz é uma pessoa com uma alma saudável. Uma alma saudável é uma alma com emuna. Rebe Nachman diz isso explicitamente, que a alma e emuna são o mesmo aspecto. Simplesmente falando, quando a alma não tem emuna, falta-lhe a saúde. A alma com emuna completa é uma alma completamente saudável. As pessoas com almas saudáveis são genuinamente felizes, independentemente das circunstâncias externas. Este é um pensamento profundo, pois significa que todos nós somos capazes de ser felizes. Assim as pessoas com almas saudáveis vivem a vida boa.

As pessoas com almas insalubres sofrem terrivelmente. Algumas pessoas sofrem de doenças periódicas, como uma alergia sazonal irritante. Algumas pessoas sofrem de condições meteorológicas extremas. Mas uma pessoa com uma alma doentia sofre constantemente. As atribulações da sua alma faz atormentá-lo o tempo todo. Tais sentimentos como ódio e vingança desgasta a alma de uma pessoa como ácido. Preocupação e ansiedade são emoções que dão a uma pessoa sem trégua. Para ele ou ela, a vida é um purgatório constante. Eles sonham com uma existência livre de sofrimento; é por isso que em situações extremas, as pessoas cometem suicídio. Eles querem escapar de sua vida de agonia, que vem de uma alma doentia.

As emoções negativas são indícios de que a alma não está saudável em algum grau.

O que uma pessoa pode fazer para curar a si mesmo? 

Rei David diz no Salmo 34: "Desvia-te do mal e faz o bem." "Faz o bem" é aprender e adquirir emuna, pois nós já aprendemos que uma alma com emuna é uma alma feliz e saudável. "Desvia-te do mal" significa purificar-nos de promiscuidade, de qualquer maneira ou forma, em todos os três níveis de pensamento, fala e ação. As pessoas podem parecerem santo do lado de fora, mas se eles abrigam pensamentos lascivos e obscenos, não há nenhuma maneira que a sua alma pode ser saudável. Além do mais, um indivíduo verdadeiramente modesto é tão modesto no interior como ele ou ela parece estar do lado de fora.

Rebe Nachman de Breslev explica que os pensamentos proibidos são o "chametz" que azeda o coração. Quando a Lei Judaica nos ensina a limpar o chametz dos pequenos cantos e recantos em nosso domínio, também está aludindo aos cantos e recantos de nossos cérebros e corações. Rebe Nachman explica ainda que, quanto menos uma pessoa limpa seu coração de pensamentos lascivos e estranhos, as palavras da oração que registram em seu cérebro não vão ressoar em seu coração; a ressonância de nossas palavras de oração em nossos corações é o que dá a nossa orações intenção e poder. Com a intenção e poder, nossas orações são ouvidas para que cheguem ao trono Celestial.

Não vamos esquecer outro importante ensinamento de Rebe Nachman - a nossa boa inclinação se manifesta de emoções positivas e otimistas, pensamentos positivos. Os pensamentos negativos e emoções negativas são produtos da inclinação para o mal. Quando enchemos nossos cérebros e corações com conteúdo positivo - Torá, oração e contemplação a Hashem - não há espaço para a inclinação para o mal.

Que ninguém se engane a si mesmo - é impossível atingir a emuna necessária para uma alma saudável, sem fazer uma hora de oração pessoal diária. Este é o maior presente do mundo que Hashem nos dá, para quem dedica uma hora por dia para auto-avaliação, teshuvá e falando com o coração para Hashem certamente terá uma alma saudável e uma vida muito boa. Felizes preparações para Pesach!

Por: Rabino Shalom Arush

O Melhor Investimento Verbal

O Melhor Investimento Verbal

Quanto mais falamos sobre Hashem e emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa conexão com o Divino. Isto garante uma alma saudável ...

A liberdade de escolha começa com os pensamentos dele ou dela mesma. No entanto, se uma pessoa não consegue proteger o seu discurso de calúnia, palavrões e outros fenómenos negativos, em seguida, seus pensamentos se tornará negativo, pois a fala influência profundamente os pensamentos. E, uma vez que os pensamentos de uma pessoa são negativos, suas ações e emoções, em breve vão seguir o exemplo, como os pensamentos negativos são o meio de crescimento ideal para tristeza, depressão, ansiedade, preocupação e todas as outras emoções negativas. Por outro lado, aquele que está acostumado a falar positivamente - palavras de emuna, incentivo e encontrar o bem nos outros - reforça as emoções positivas e ações positivas. Palavras sinceras de compaixão e bondade facilmente tornar-se atos de compaixão e bondade. Aquele que fala positivamente também vai falar positivamente.

O Rebe Nachman de Breslev explica que a nossa fala é o tecido de que os pensamentos são tecidas. A essência de um ser humano é o núcleo triplo de pensamento, fala e ação. Assim como os pensamentos e fala influenciam as ações, atos e a fala influenciam os pensamentos. Sabendo disso, pode-se praticamente elevar-se do abismo de pensamentos negativos simplesmente falando de uma maneira positiva. Como tal, uma solução rápida e eficaz para sentimentos de decepção e depressão é começar a falar palavras de emuna. Palavras de emuna são capazes de dispersar os pensamentos negativos, assim como uma forte brisa pode dispersar as nuvens escuras.

Nossos Sábios dizem que o silêncio é de ouro; se a fala vale uma moeda de ouro, em seguida, o silêncio vale duas moedas de ouro. Aquele que fala menos, peca menos. Rebe Nachman ensina que o silêncio traz emuna (Sefer Hamidot, emuna, 24). A Gemara diz que o silêncio deve ser a habilidade principal de uma pessoa neste mundo (tratato Chulin, 89a). Rei Salomão observa que "as palavras são cansativas" (Eclesiastes 1:8). Por outro lado, o silêncio nunca causa fadiga. Nossos Sábios também disseram que uma pessoa deve-se calar, a fim de saber falar, menos se fala, menos se comete erros. Basta pensar quantas vezes fomos muito por coisas que nós dissemos, e que teria sido melhor ficar em silêncio.

A fala, como o dinheiro, devem ser investidos nos lugares certos. Emuna, o nosso vínculo de fé com o Criador, depende da fala de uma pessoa (ver Likutei Moharan II: 44). Rei David diz: "com minha boca farei Tua fidelidade conhecida." (Salmo 89:2). Ao proferir palavras de emuna, alguém alcança emuna. Como tal, quando emuna de uma pessoa é fraca, podemos reforçar-lo e encorajá-lo com palavras de emuna.

Rebe Nachman escreveu (Likutei Moharan I: 78), que a Presença Divina é o poder da fala que é instilada em uma pessoa. Em outras palavras, se uma pessoa assim o desejar, ele ou ela pode falar com Hashem sempre que quiserem, pois Hashem está sempre com eles. Tudo o que tem a fazer é abrir a boca e falar com Ele, cada palavra que uma pessoa fala com Hashem se liga a Hashem. Como tal, a Presença Divina é chamado de "A Mãe de todos os seres vivos", pois assim como a mãe carrega seus bebês em todos os lugares, por isso é que a Presença Divina nos acompanha em todos os lugares, até mesmo para os lugares baixos, e nunca nos deixa, nem mesmo na maioria das circunstâncias difíceis. Isso é como a nossa fala, que está sempre conosco.

Rebe Nachman está revelando-nos o poder prodigioso de nossa fala, principalmente quando falamos com uma língua sagrada. Uma pessoa pode falar em qualquer lugar e a qualquer hora com o Criador, mesmo se ele está aprisionado em um labirinto de pecados e más ações. Alguém nunca precisa desesperar, pois a ajuda está sempre por perto; deve-se simplesmente falar com Hashem! As palavras da Torá e oração que uma pessoa fala são a Presença Divina em si. Para conectar-se ao Criador, todos nós devemos fazer é falar com Ele.

"Sempre que Eu falar dele, Eu me lembro dele mais e mais" (Jeremias 31:19). Jeremias, o Profeta nos ensina que quanto mais falamos de algo ou alguém, mais somos lembrados daquela coisa ou pessoa. A nossa orientação corporal da má inclinação tenta forçar-nos a concentrar-se em desejos físicos, materiais e apetites, negligenciando a nossa alma, D-us me livre. Portanto, quanto mais falamos de Hashem e emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa conexão com o Divino. Isto garante uma alma saudável, para falar com Hashem invoca iluminação Divina da alma de uma pessoa.

Rei Salomão expressa metaforicamente, "Minha pomba, preso nas fendas da rocha em um nível oculto, mostre-Me o teu olhar, deixe-Me ouvir sua voz..." (Cântico dos Cânticos 2:14). Mesmo quando uma pessoa está presa no menor nível de espiritualidade, onde a presença de Hashem é aparentemente escondido, ele ou ela ainda pode chamar a Hashem. Hashem promete: "... pois  sua voz é agradável e sua aparência é bonita" (ibid) - não importa quem você é e onde você está, Hashem tem o prazer de ouvir a sua voz.

Rebe Natan de Breslev ensina que os grandes tzaddikim dedicaram suas vidas a ensinar as massas que Hashem está sempre conosco, mesmo com a pior pessoa no meio de nós. Rei David salientou (Salmo 139:8), "Se faço minha cama no Baixo Mundo, eis: és Tu!" Quanto mais uma pessoa lembrar de que Hashem está em toda parte, no Céu e da terra, desde o mais alto nível espiritual para o menor, mais fácil será para ele seguir o caminho ou a verdade e teshuvá, não importa quais os desafios da vida pode ser. E quanto mais ele ou ela dedica sua fala à santidade - Torá, oração, salmos e cânticos de louvor, e especialmente oração pessoal - mais ele ou ela vai trazer a Presença Divina em suas vidas.

Agora podemos entender porque aprender Torá em voz alta é tão benéfico, pois a fala é como um cinzel que grava as palavras da Torá sobre nossas almas. Quando uma pessoa aprende baixinho, sua Torá é mais fácil de esquecer. As palavras da Torá, especialmente as palavras ditas, são a Presença Divina em si. Elas convocam a Presença Divina de dissimulação, e invoca a revelação da Presença Divina para cada pessoa em seu próprio nível espiritual. O que poderia ser um melhor investimento de nossos poderes verbais? Vamos tirar proveito de todas as oportunidades para vocalizar nossas orações e estudo da Torá, pois os dividendos são enormes.

Por: Rabino Shalom Arush