A Importância da Humildade

Os Rabinos ensinam que o traço de caráter que Hashem não pode tolerar em uma pessoa é o orgulho. Quando Rav Nosson veio pela primeira vez para Rabbeinu, ele já estava em um nível muito alto. Foi nove anos após seu casamento com a filha de Rav David Tzvi, um dos mais famosos Rabinos na Ucrânia. Ainda Rabbeinu disse em descrevê-lo "aos seus próprios olhos, ele não é nada mais do que poeira e terra. Se uma criança pequena poderia mandá-lo comprar alguns doces, ele iria correr para comprá-los." Tão grande como Rav Nosson já estava em seu estudo da Torá, o Rebe, ao descrevê-lo, apenas mencionou sua humildade completa, e é por causa desta humildade que ele era capaz de receber tanto do Rebe.

A Gemara relata que quando o Reb Zera veio da Babilônia para viver em Israel, ele jejuou muitos jejuns, a fim de esquecer toda a Torá que ele havia aprendido na Babilônia. E isso ajuda? Certamente ele foi imediatamente e aprendeu na yeshivá de Rav Yochanan! Mas o que realmente aconteceu é que quando Reb Zera veio para Israel, ele percebeu que ele estava em um nível completamente diferente, que Israel era o aspecto de serenidade oposto de Babilônia, que era o aspecto do argumento. Rav Zera viu que ele seria incapaz de receber a Torá de Israel, enquanto ele ainda tinha dentro de si a Torá da Babilônia. A explicação não é que ele abandonou tudo o que tinha aprendido antes de sua chegada a Israel, mas sim que todo o seu aprendizado não tinha nenhuma importância para ele.

Quando Rav Nosson começou a chegar perto de Rabbeinu , ele disse sobre si mesmo: " Eu abandonei completamente todo o meu conhecimento." Será que ele quer dizer que ele não era mais um gadol em Torá? Há um grande segredo envolvido aqui . Uma pessoa pode estar preenchido com a Torá , o medo do céu, justiça e santidade, e ainda assim ele pode ver que ele é incapaz de receber alguma coisa do Tzaddik . É por isso que ele tem que deixar tudo para trás. Afinal, ele chegou ao Tzaddik a fim de receber dele , mas o que é que ele recebe, Tzidkus? Eis que ele já é um Tzaddik! Santidade? Mas ele já é santo. Então o que resta para receber? Se ele vier para o Tzaddik e sente que já tem tudo que ele precisa , então ele não será capaz de receber do Tzaddik. É por isso que ele tem de deixar para trás todo o seu conhecimento. Mas onde ele deveria deixá-lo? Onde ele deve colocá-lo? Alguém que trabalhou tão duro e lutou tantos anos até que ele atingiu um nível tão elevado, como é que ele vai deixar a sua Torá atrás dele? Além disso, Rav Nosson era o filho-de-lei do famoso Rav David Tzvi. Será que ele também tem que deixar isso para trás?

A solução é a seguinte: em relação a humildade, não é que uma pessoa tem que ir com a cabeça inclinada para baixo. Muito pelo contrário, isso não é a humildade em tudo. Rabbeinu disse (Likutei Moharan II: 72), "Para ser humilde, é preciso muita inteligência." Um homem decide ir com a cabeça inclinada para baixo, roupas rasgadas ... isto não é humildade –– isto é nada em tudo. O principal ponto de humildade é contemplar a grandeza de Hashem. O que eu sou ao lado de tal grandeza, tal grandeza incrível? Como posso rebelar contra Ele? Isso já é um tipo diferente de sabedoria. Esta é uma humildade que aumenta à medida que a pessoa se sente mais a grandeza de Hashem, e é assim que é quando se chega perto de um Tzaddik. Um chega perto do Tzaddik e começa a se sentir tal luz. Isso por si só é suficiente para trazer um para a humildade. Consequentemente, a sua Torá também será uma Torá de humildade. Ele vai ser preenchido com uma Torá completamente diferente e um tefilá completamente diferente.

É dito, em nome de Reb Pinchas de Koritz, "Antes de chegar perto do Baal Shem Tov, meus dentes parecia voar para fora da minha boca quando eu orava. Mas esta não era a verdade. Depois que eu cheguei perto do Baal Shem Tov, meus dentes pararam de voar para fora da boca quando eu orei, e esta foi a verdade." Quando alguém vê e analisa a luz do Tzaddik, do Baal Shem Tov, e ele recebe desta luz e deixa atrás de si tudo o que ele tinha, até então, só depois é que a luz da verdade entra nele.

Rav Nosson chegou perto de Rabbeinu e examinou a sua luz, a sua verdade, e tudo o que ele tinha conseguido até então, e caiu para longe dele. Ele não tinha nenhuma importância aos seus olhos. Ele não era mais capaz de ver a si mesmo com a mesma importância. Isto é o que é chamado de "deixar todo o seu conhecimento atrás de você." Não é que ele deixou de ser um grande estudioso da Torá ou um Tzaddik santo, mas ele viu uma grande luz, em relação à qual Rabbeinu disse: "É a natureza das coisas que o pequeno é cancelado diante do grande." Se alguém pode sentir a luz do Tzaddik, é impossível que ele deve continuar a sentir a sua própria importância. Exatamente o oposto, se ainda um sente que ele tem uma importância pequena, este é um sinal de que ele ainda não sente à luz do Tzaddik. Ao lado de uma luz brilhante, uma luz menor, simplesmente não pode ser visto em tudo.

Na verdade, temos que mendigar para Hashem, "Ribono Shel Olam, com certeza somos conhecidos como Breslover Chassidim, e se nós realmente sentimos a grande luz de Rabbeinu, nós teríamos que ser completamente humilde–– tendo tal grande Rebe, e não senti-lo em tudo!"

O Rebe traz Likutei Moharan I: 17, que Ma'Aras HaMachpelah, que era de propriedade de Efrom, o Hitita, é a porta de entrada para o céu. Todas as almas sobem através deste portão para o céu. Tal luz incrível está lá, mas Ephron não viu a luz. Ele ficou encantado ao vendê-lo para Avraham. Rabbeinu explica lá que esta é a forma como isso pode ser pelo Tzaddik. Um pode estar ao lado dele e não sente a menor luz.

É nossa tarefa de aplicar este ensinamento a nós mesmos. Eis que havia tais Tzaddikim por Rabbeinu. Eles poderiam abrir Likutei Moharan e sentir uma grande luz, como um despertar! Este foi um sinal de sua humildade. Lágrimas, literalmente, costumavam cair de seus olhos. Então como é que nós não sentimos isso? Como é que nós somos incapazes de sentir essa grande luz! Temos que pedir muito à Hashem, "Revela-nos a luz de sua Torá!" Eu abro os livros, mas as letras não brilham para mim. Por que não? Certamente não pode ser culpa da Torá. Certamente a Torá é tão santa que deve ser capaz de brilhar para todos. Por isso, deve ser eu que estou em falta. Assim, um pode começar a chorar diante de Hashem, e lentamente, certamente, gradualmente, ao longo dos anos, Hashem vai ajudá-lo, e a Torá começará a brilhar para ele.
 

Do livro Noam Siach, Parte I, excertos de aulas por Rabi Levi Yitzchak Bender, zt"l. 

Parte 1 –– Para ser continuado…

* Matéria publicado em Breslov Institutions, Yeshivat "Shuvu Bonim", Jerusalém, Israel.

* Republicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Yeshivat "Shuvu Bonim".

 *Foto retirado de freepik

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