O Jornal Mitsvá gostaria de apresentar o Rabi Nachman Aryel, ele é
professor, contador de histórias, cartunista, autor e intérprete. Ele lecionou em escolas
sobre o Shoah (Holocausto), os
serviços realizados e eventos do ciclo de vida para pequenas comunidades
Judaicas; palestras sobre tradições
e costumes Judaicos para grupos de igrejas, palestras sobre humor e religião e desenhos animados como um meio para entender como D-us lida neste mundo. Quem é Aryel Nachman? Muitas
pessoas chamam-lhe: Rabino, alguns até mesmo chamá-lo de Rebe, e ele é o fundador da Der Alte
Weg Chassidut. O Aryel
diz: Eu sou um seguidor de Baal Shem Tov (zt'l), meu Rebe é Reb Nachman de
Breslov (zt'l) e eu obtenho grande inspiração, força e conforto do Grande Rebe de Kaliv ,
Menachem Mendel Taub (shlit'a). Eu sou um Judeu
simples a quem HaShem deu bênçãos para poder
desenhar e contar histórias que as pessoas gostam. Não há nada em mim que não está em potencial
dentro de cada pessoa. HaShem tem abençoado todas as pessoas com um talento a ser usado para seu propósito. A única questão é, nós somos espertos o
suficiente para usá-los? [nota do editor: Agradeço
a HaShem por isso, e com grande esperança de levar os ensinamentos dos grandes
Tsadikim aos Judeus, e não-Judeus.]
01.
Existe um comentário bem conhecido do grande Cabalista Arizal [de abençoada e santa memória]: "Yom Kippurim, é
KaPurim - O Dia
da Expiação é como Purim."
Que lição podemos aprender com isso
para o ano inteiro?
Em Purim o povo
Judeu foi salvo do genocídio
nas mãos das nações e os descendentes de Amaleque.
Mordechai representa os aspectos Divinos de Julgamento e a Rainha Ester representa os aspectos da misericórdia (a Shechiná). O povo Judeu
merecido julgamento por causa de suas ações que levam ao exílio. Quando o julgamento veio, o povo voltou a
Hashem, levando eles sob os atributos da Misericórdia e à protecção da Shechiná. Este é no aspecto de Sotah
(47a) e Sanhedrin (106b) "... a mão esquerda deve afastar, e a mão direita deve aproximar."
Yom
Kippur representa
esses mesmos conceitos. Merecemos
julgamento, mas porque temos "nossas almas aflitas" que estão sob as asas da
Shechiná. (Vaicrá 16: 29 "E será um estatuto
perpétuo para vós: no sétimo mês,
no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas, e vós não fará nenhum tipo
de trabalho, nem o natural nem o
estrangeiro que peregrina entre vós.")
Assim, no final de Yom Kippur
entramos imediatamente na alegria de Sucot, iniciando a construção da Sucá.
A
lição de
hoje é a mesma como tem sido
todos os nossos dias; não podemos cair
tão longe de HaShem que não
podemos voltar. Como se diz em Tehilim 139:
8 "Se ascendo ao céu, Tu estás
lá; se faço a minha cama no Baixo Mundo, eis que Tu ali estás também."
02.
Que pensamentos e atos podem ajudar uma
pessoa a atingir devekut fiel a D-us?
Devekut, ou "agarrando-se" a D'us é um estado de
consciência. É compreender que
HaShem está em toda parte e em tudo. Quando alguém chega a essa compreensão
e consciência, o véu é
parcialmente retirado de diante
de nossos olhos e vemos a
maravilha que está ao nosso redor. Sabemos que cada pessoa e cada evento é colocado diante
de nós para nos dar uma escolha.
Nós podemos agir como uma luz, ou
podemos diminuir a luz com as nossas ações. Podemos levantar faíscas para HaShem,
ou entregar elas sobre as conchas da kelipá.
Isso
é algo que leva
tempo. Isso começa com a dedicação
ao estudo da Torá e do cumprimento das Mitsvot. Quando alguém têm
começado a atingir Devekut, eles vão envolver o Tefilin e sentir a energia e conexão com os reinos superiores: como um fio de extensão elétrica. Eles dirão a
Amidá e ser surpreendido com as palavras que eles estão dizendo e ouvindo. Eles vão terminar
com as suas orações em completo
espanto que eles tenham sobrevivido à experiência.
03.
Qual é a melhor maneira de superar a tendência
para pensar em pensamentos negativos
exatamente quando se vai orar?
Não
é possível
eliminar os pensamentos negativos durante a oração, Isso é como ele se destina. Para o homem nesta
existência corporal, o Satã estará
sempre lá para trazer esses
pensamentos negativos para nossas
mentes, como estamos tentando
alcançar ligação. Cada ato
do homem tem um toque de maldade dentro dele. Esta é a constante
oposição que aperfeiçoa a alma
embora muitas transmigrações.
Nós oramos porque "temos". Nós realizamos uma boa ação, porque sabemos que há recompensa em fazer isso. Apenas ao nível do
Tsadic alguém executa
as mitsvot pelo puro prazer de realizar as mitsvot e
a oportunidade de realizar outro
sem nenhuma expectativa além disso.
No
entanto, existe também bênção nestes pensamentos
negativos. Quando podemos
colocá-los de lado durante as
nossas orações e rituais de
mitsvot, somos capazes de corrigir as faíscas e devolvê-los
à Fonte. Elas se
levantam, ao invés de ir para baixo com as cascas da Kelipot.
04. Como
se pode adquirir a paz interior? Isso é algo que muitas pessoas procuram e poucos encontram. Qual é o segredo de alcançar isso?
Uma
pessoa pode
perfeitamente alcançar a paz interior,
a melhor pergunta é "Se um"
Até o tempo de Mashiach, o Beit Hamikdash é reconstruído e as nações reconhecem o Verdadeiro
Rei do Universo, um Judeu não deve ter paz interior. A alma do Judeu deve
ser o barómetro do mundo. Quando o Judeu está em paz, o mundo está em paz. Se a alma do
Judeu é atormentado, o mundo é
atormentado. O Judeu chora pelo
mundo.
05.
A fim de aumentar a nossa capacidade de controlar os nossos
impulsos negativos, como podemos combatê-los
se existe um especialista em truque,
o Yetsêr Hara?
Você
já notou que
um mago (por falta de um termo melhor) nunca é surpreendido com os
truques do outro? Por que isso? Simples, ele
já sabe como o truque é feito,
ou pode descobrir
por si mesmo. O mesmo acontece
com o yetsêr hara. Se nós estudamos a Torá aos vários níveis, entendemos como o yetsêr hara funciona. Uma vez que sabemos
como funciona, é mais fácil para alguém evitar essas situações que trazem tais
impulsos à superfície.
06.
Os Sábios (Bava Metzia 59a)
diz que aquele que humilha uma outra pessoa na presença de outras pessoas perde a sua participação na vida após a morte. Por que
isso é considerado uma ofensa tão grave?
Isso
tudo vai
para a pergunta sobre Lashon
Hara. Independentemente de saber se
as palavras ou ações são certas ou erradas, elas não podem ser
retornadas. Como as penas de um travesseiro espalhadas ao vento, o dano não pode ser reparado e fazer como era antes, todas as penas nunca poderão ser recuperadas.
Quem ouviu? Quem viu
isso? Quem provocou a ser repetido? Quantos pecados tem alguém causado pelo
ato? O que alguém roubou pelo ato; a vida
da outra pessoa, a sua reputação? Isso
não só prejudica aquele a quem é dirigida, mas a sua família, seus amigos, seus vizinhos, e assim por
diante.
Meu
querido amigo, o Rabino Wyckoff disse (parafraseado) "Lashon Hara é o
mais difícil de todas as mitsvot
para manter. Quase todo mundo quebra em um momento ou outro "Lashon Hara é como a flecha lançada
ao ar, não pode ser trazido de volta e pode matar indiscriminadamente. Mesmo sem intenção. É
por isso que Lashon Hara é dito ser pior do que assassinato.
O Chofetz Chaim escreveu
extensivamente sobre o assunto, e Eu recomendo que todos leiam seus
escritos para obter uma
verdadeira compreensão da gravidade da Lashon Hara.
Este
é um
problema particular nesses dias e era.
O voyeurismo do chamado
entretenimento e notícia de hoje
é muito pior do que em qualquer outro momento na história. É um triste estado do
mundo que tantos se deliciam com
a humilhação dos outros para nada mais do que entretenimento total.
07. Existe alguma maneira
de uma pessoa crescer
espiritualmente de observar os
animais, a natureza? Assim como Deus os criou, os acontecimentos ao nosso redor e nossa
gratidão por eles é uma forma
da mão invisível do Criador nos ensinar alguma
coisa?
Tudo
o que vemos, ouvimos, tocamos ou sentimos pode ser uma oportunidade
para o crescimento espiritual e da
ligação. Rabino Nosson de Nemirov escreveu
uma dissertação inteira sobre as maravilhas de um relógio.
Tomemos
o exemplo
do cachorro. Um Rabino deve ter um cachorro bem-humorado
e simpático.
Por
que um Rabino deve ter um cachorro?
Um
cachorro lembra
o Rabino de como abordar o seu relacionamento com D'us. Assim como o cachorro reage com emoção na abordagem
de um senhor gentil, por isso deve o Rabino reagir
com emoção a sua relação com
o HaShem.
Um
cachorro espera
por seu dono impaciente e ouve com atenção pela sua
abordagem. Quando seu dono
aproxima, o cachorro salta e
balança com alegria, correndo para lá e para cá, quase incapaz de conter sua excitação. O cachorro
anuncia a presença de seu dono com latidos
exuberantes e alegres, rosnando como se
dissesse: "Eu tenho esperado tanto tempo para estar com você, e todo meu ser dança pela sua chegada". Mesmo quando seu mestre já saiu
da sala por um tempo curto, o
cachorro vai tratar o reaparecimento
de seu mestre, como se não o tinha visto
por muitas horas.
Mesmo quando o cachorro é corrigido pelo seu dono, ele mostra grande tristeza no desgosto
do dono, no entanto fica por perto, não querendo estar fora da vista
do dono. Uma vez que o descontentamento do dono diminuiu, o cachorro corre para recuperar o seu lugar ao lado do dono.
Através
da relação
do cachorro com seu
dono, aprendemos como se relacionar com o Rei do Universo. Cada
dia devemos dançar e cantar
com grande alegria em oração,
sabendo que estaremos na presença de
nosso Mestre. Devemos correr com grande entusiasmo com a oportunidade de realizar Sua mitsvot. Nós
devemos permanecer ao lado
do Mestre; hesitando em sair. Devemos refletir
com tristeza por falhas no nosso deveres para com HaShem, mas lembrando que HaShem está sempre pronto a nos chamar de volta ao Seu lado.
08.
Eu vou lhe dizer uma palavra e o Rabi diz
o que vem em sua mente: a)O Zohar, b)Likutey
Moharan, c)Mashiach ?
a)
O Zohar –A
verdadeira ciência de D-us (B"H)!
b)
Likutey MoHaRan – O grande trabalho de Rebe Nachman de Breslov. Um
sefêr que pode ser estudado por toda a vida e por
geração após geração e cada um ganharão
novos conhecimentos e entendimentos.
c)
Moshiach –Que
ele venha
logo e em nossos dias. E que possamos ser abençoados para colocar a coroa sob sua cabeça.
09. O Baal Shem Tov, de abençoada memória, disse que as pessoas precisam ter "sinceridade"
em tudo o que ele ou ela faz como: Fé Sincera, Bondade
Sincera, Interpretações Sinceras,
etc. A sinceridade é relacionado a
verdade para servir a D-us corretamente?
Sinceridade é o resultado de simplicidade.
Tire sofisticação, a simplicidade
é o que resta. Se você servir HaShem com simplicidade, então tudo que você fizer será com sinceridade. Isso não significa que
não se deve estudar as grandes obras. O Besht
(zt "l) era
bem versado na Torá, Talmud e
Cabalá, ainda serviu
HaShem com simplicidade, alegria e sinceridade.
10. Rabbenu, Rebe Nachman
de Breslov, nos
seus caminhos sagrados de servir
a D-us, ele nos ensina: "Não é necessária
sofisticação em servir a D-us, apenas
simplicidade, sinceridade e fé".
(Sichot Haran #
101) Como podemos usar esses ensinamentos em uma
base diária?
Eu
acredito que esta questão poderia ser acoplado diretamente
com a anterior sobre sinceridade. Rebe Nachman (zt "l) foi um mestre
contador de histórias. Quanto mais simples pode ser para ensinar do que contar
histórias? Acho que a melhor maneira
de explicar isto é com as
palavras do Besht de Haavat Harivash:
“No meu décimo sexto aniversário, a dezoito de Elul 5474, eu estava em
uma pequena aldeia. O estalajadeiro era
um judeu de simplicidade por excelência. Ele sabia suas orações só com dificuldade - ele
não tinha idéia do que as palavras significavam. Mas ele tinha um
grande temor do Céu e por tudo o que lhe ocorreria que iria comentar, "Bendito
seja Ele, e que Ele possa ser abençoado para sempre e eternamente" A mulher do
estalajadeiro e o parceiro teve um dizer diferente: "Bendito
seja o Seu Santo Nome ".
Naquele dia, saí para meditar na solidão no pasto, como havia
sido ensinado pelos sábios antes
de nós, que no seu aniversário
você deve meditar sozinho por um período de tempo. Em minhas meditações eu recitava Salmos e concentrou-se na yichudim dos nomes
divinos.
Como eu estava imerso nisto,
eu tinha perdido a consciência do que me rodeiava. De repente, vi o Profeta Elias
- e um sorriso foi
desenhado sobre os lábios. Fiquei muito espantado que
eu deveria merecer uma revelação
de Elias, o Profeta, enquanto sozinho. Quando eu estava com o tsadic Rabino Meir, e
também com outros tsadikim “não-revelados” eu tive a sorte de ver
Elias, o Profeta. Mas para ter o privilégio disso enquanto
sozinho - esta foi a primeira vez e fiquei muito impressionado. Compreensivelmente, eu era incapaz de interpretar o sorriso no rosto de Elias.
E isso é o que ele me disse:
“Eis que você está lutando com um grande
esforço para concentrar sua mente
sobre os nomes divinos que se estendem dos versos dos Salmos que David, Rei de Israel, compôs. Mas Aaron Shlomo,
o estalajadeiro e Zlota sua esposa são ignorantes da yichudim dos nomes divinos que se estendem a partir de "Bendito seja Ele, e que Ele possa ser abençoado
para sempre e sempre" que o
estalajadeiro recitou "Bendito
seja o Seu Santo Nome", que ela
recita - ainda assim, esses
yichudim fazem uma tempestade em todos os mundos muito além do yichudim dos
Nomes Divinos que os grandes tsadikim
pode criar".
Então, Elias, o Profeta me
falou sobre o prazer D'us assume, por assim dizer, do louvor e gratidão dos homens,
mulheres e crianças que louvam
o Santo Bendito seja Ele - especialmente quando o louvor e gratidão vem de pessoas simples, e mais especificamente
quando se é um elogio, em louvor contínuo -
para, em seguida, eles estão
continuamente ligados com D-us,
bendito seja Ele, com fé pura e sinceridade de coração.
A partir daquele
momento eu
tomei sobre mim um caminho no serviço de D-us para levar homens, mulheres e crianças a dizer palavras de louvor a D-us. Eu sempre perguntar-lhes
sobre a sua saúde, a saúde de
seus filhos, sobre seu bem-estar
material - e eles me respondiam com palavras diferentes de louvor para o Santo,
bendito seja Ele - cada um em sua própria
maneira."
11.
O que significa experimentar o grande amor e temor para o
Todo-Poderoso quando se é um não-Judeu
devotado à Torá Cabalá
(Tradição Judaica)?
Deixe-me
fazer um
ponto muito importante aqui sobre a Cabalá. Cabalá é
uma coisa muito perigosa para qualquer
um, mas especialmente para os não-Judeus. Os perigos são mais claramente
representado na história dos
quatro que entraram no Pardes.
Um morreu no local, um ficou louco, um tornou-se um herege e apenas um veio a sair completo - mas não completamente. Sua vida foi encurtada e
morreu em grande dor. Estes foram
Rabbonim e grandes estudiosos, e mesmo assim eles foram todos danificados pelo estudo. Este é o meu aviso! [nota do editor: este
conto sobre os quatro tzadikim que entraram no Pardes, é bem documentada pelo
HaRav Ariel Bar Tzadok, se D-us quiser, poderemos traduzir e apresentar no
Jornal Mitsvá.]
Com
isso dito, o
não-Judeu só é obrigado
a as sete leis Noéticas,
mas está livre para assumir qualquer outras mitsvot que escolherem.
No entanto, uma vez que pegar o manto de uma
mitsvá, eles não podem configurá-lo
para baixo em um momento posterior.
So, how does
one attain “great love and awe”? The answer is surprisingly simple and was
delineated in the Talmud: "These are the things for which a person enjoys
the dividends in this world while the principal remains for the person to enjoy
in the world to come. They are: honoring parents, loving deeds of kindness, and
making peace between one person and another, but the study of the Torah is
equal to them all." (Talmud Shabbat 127a). Why? As Rabbi Isaacs said
“Because it leads to them all.”
Então, como alguém faz para alcançar "um
grande amor e temor"? A resposta é
surpreendentemente simples e foi
delineado no Talmud: "Estas
são as coisas pelas quais uma
pessoa gosta dos dividendos
neste mundo, enquanto o principal continua a ser para a pessoa desfrutar no mundo vindouro.
Eles são: Honrar
os pais, ações amorosas de
bondade, e fazer a paz entre uma pessoa e outra, mas o estudo da Torá é igual a todos
eles. "(Talmud Shabat
127a). Por quê? Como
o Rabino Isaccs disse "Porque isso leva-los a tudo."
12.
Rabi Aryel Nachman poderia enviar uma mensagem especial para nossos leitores?
Hoje
em dia é tão
importante aproveitar todas as oportunidades para a
alegria. Alegria, cantando, dançando e aplaudindo diminui todos os julgamentos severos. Precisamos estender a mão
a todos os Judeus e atraí-los para
perto. Enquanto andamos todos em um mundo de grande
escuridão, devemos vir a ser a "luz das nações" (Yishayahu 42: 6).
