Um coração de pedra
Somos
realmente envergonhados de nossos erros ao ponto de constrangimento quando nos deparamos com Hashem? Rebe Nachman disse a Rebe Natan
que a verdadeira vergonha e remorso
por um delito significa
que alguém está diante de Hashem
em oração e seu rosto queima de vergonha. Podemos
dizer isso sobre nós mesmos? Se nossas faces não se
queimar, então é um sinal de que não
estamos realmente envergonhados por
nossos pecados. Se a pessoa não tem vergonha de si mesmo, então não há nenhum remorso. Se não
há remorso, não há teshuvá.
A razão pela qual
não sentimos vergonha e embaraço quando
diante de Hashem é porque nesta geração, não temos a sensibilidade
espiritual, como se tivéssemos coração de pedra. Você pode dizer que você se preocupa com um ser humano? Você se preocupa com o pobre rapaz na sinagoga que acabou de ser demitido do seu trabalho? Será que você se importa, quando 8.500 pessoas perderam suas casas e seus meios de subsistência, quando eles
foram expulsos de Gush Katif? Você se importa se
uma escola em Sderot acabou de ser destruído por um míssil Kassam?
Você pode
realmente estar diante de Hashem e
dizer que você está realmente
arrependido sobre seus erros?
Muitos de nós nem sequer acha que nós temos qualquer coisa para se desculpar. É um
coração de pedra.
O Rebe Nachman escreveu em Likutei Moharan, primeira
seção, Torá 141 que se uma pessoa verdadeiramente merece sentir os seus pecados, então esse é o sinal de que seu coração não está entupido e impermeável, enquanto o coração de alguém estiver hermeticamente
fechado como uma rocha, ele
não pode sentir a dor dos pecados.
Com um coração de pedra,
quem pode fazer teshuvá? Se não podemos sentir a dor e o constrangimento de nossos próprios pecados,
como podemos arrepender deles? É bom
teshuvá sem remorso?
Teshuvá sem remorso não é sincero - um simples serviço de
bordo.
Há uma
história que o primeiro capítulo da dissertação Dmai no Yerushalmi
Talmud sobre o Rebe Pinchas ben Yair.
Ele chegou a uma aldeia,
e os moradores correram para cumprimentá-lo, mas eles tinham um olhar de alarme em seus
rostos. Gritou: "Rebe, Rebe,
os ratos estão comendo todo o nosso
grão!" Rebe Pinchas
ben Yair, que era o tsadic da geração e o sogro de
Rebe Shimon bar
Yochai, ordenou que todos os ratos para aparecer perante
ele. Logo, dezenas de milhares de
ratos surgiram a
partir dos campos de trigo e
veio para a cidade, um exército inteiro
de pequenos rangidos.
Rebe Pinchas ben Yair virou-se para os
aldeões e perguntou: "Vocês entendem o que os ratos estão dizendo?" Os moradores naturalmente não entendeu nada - tudo
o que ouvia foi mar de chiado. O Rebe Pinchas,
em seguida, lhes disse: "Os ratos estão
comendo seu grão porque vocês não pegaram um dízimo do grão." Em outras palavras, grãos em Israel não é kosher,
a menos que nós retire dez por cento,
conhecido como o dízimo em Português,
ou Maaser, em Hebraico.
Este dízimo vai para os Levitas que não têm sua
própria terra como pagamento por seus
serviços no Templo Sagrado.
Os moradores, então, pediram ao Rebe
Pinchas ben Yair
se ele iria garantir-lhes que se
eles derem o dízimo, os ratos desapareceriam.
Ele concordou. Os moradores pagaram o dízimo, e os
ratos certamente desapareceram.
Suponha que Rebe Pinchas ben Yair teria
visitado a aldeia sem os aldeões ter sofrido dos ratos. Agora, suponha que ele percebeu com seus olhos espirituais perspicaz que eles não fossem retirar
o dízimo de seus grãos como a Torá
exige. Imagine que os moradores tiveram uma
colheita de 100 toneladas de
grãos. O tsadic agora diz que eles tem que dar 10 toneladas de grãos para os Levitas no Templo Sagrado. No jargão de hoje, imagine
o que eles diriam: "O que, nós
quebramos nossas costas o ano
inteiro no sol quente a elevar o
nosso trigo, arar,
plantar, cultivar, capina e colheita - e agora espera-nos
a dar dez toneladas de nosso grão
suado para os vadios
em Jerusalém? Deixe-os ir arranjar um emprego ... "
No entanto, os moradores estavam empenhados
em dar o seu dízimo imediatamente. Por quê? Quando uma pessoa está em apuros, ele ou ela está disposto a se comprometer a
qualquer coisa, a maior dificuldade,
maior o compromisso. Os ratos
teriam comido todo
o grão. Neste caso, dando o dízimo era uma pechincha. De qualquer forma, isso não é o ponto chave da história. Os aldeões não acharam que eles fizeram alguma coisa errada. Rebe Pinchas ben Yair
abriu seus olhos. Ele não só identificou o
problema, mas ele, pessoalmente, arranjou
a solução. Esse é
o poder do tsadic da geração.
Felizmente, nós também temos um
verdadeiro tsadic desta geração - seu
nome é Rebe
Nachman de
Breslev. Rebe Nachman também é capaz de identificar e resolver
os nossos problemas. Ele assume a responsabilidade pessoal para a nossa correção da alma. Não só isso, mas
ele promete fazer teshuvá em nosso nome. Isso não
significa que devemos ir à pesca
ou em férias tropical. Isso significa que devemos fazer tudo o tsadic nos diz para -
uma hora de oração pessoal todos
os dias, confessando nossos pecados, expressando nosso remorso
o melhor que pudermos, pedindo perdão de
D-us e resolver fazer melhor.
Uma vez que fizermos a nossa parte,
Rabbenu pega o resto
da ponta. Ele move montanhas
para nós na Corte Celestial.
Rabbenu escreveu em Likutei Moharan, primeira
seção, Torá 4,
que uma pessoa que vem para a percepção de que tudo o que acontece em sua
vida é para o melhor atinge o nível de paraíso na terra. Em outras palavras, quando uma pessoa tem a sorte de atingir o nível de emuna que lhe permite saber
que tudo é para o melhor, então ele tem um gosto do paraíso neste mundo - a sua
vida torna-se um Jardim do Éden.
Temos que nos perguntar, como é que vamos atingir esse nível espiritual? Rebe Nachman responde que fazemos isso por coroação de Hashem como nosso rei.
Isso soa engraçado. O que, Hashem não é Rei, se não o fizermos coroá-lo? Ele certamente não é. Olhe que tememos - o chefe, o gerente do banco, a receita
federal. Não tememos Hashem? Se o fizéssemos, seríamos sérios em observar os seus mandamentos. Uma mulher estaria morrendo de medo de dar dois passos sem
os cabelos cobertos. Um homem deveria estremecer ao pensar não manter sua palavra no
negócio. As pessoas calariam a boca e ficariam em temor na
sinagoga. Então, se todos os
homens conversar durante as orações, como se estivessem em uma pista de boliche, ou as mulheres chegar aos
serviços dos feriados superiores vestida
contrária às leis de modéstia de Hashem, então como é que podemos
chamar Hashem "Avinu Malkenu",
nosso Pai, nosso Rei? Qualquer homem
tagarela ou qualquer
mulher com uma saia curta está a
mentir a qualquer momento ele ou
ela diz "Avinu Malkenu,"
porque nem sequer dão Hashem o respeito de um pai, muito menos um rei! Em vez de ser perdoados
dos pecados, tais pessoas vem para casa no Dia do Juízo com centenas de novos pecados. Pense nisso, isso não é brincadeira.
Para ser
continuado.
Por: Rabi Shalom Arush
*Escrito
por: Rabi Shalom Arush
*Traduzido
em Inglês por: Rabi Lazer Brody
*Traduzido
em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)
*Artigo
originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado
em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.
*As
Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do
site Shutterstock.
