domingo, 4 de março de 2012

Crescimento Espiritual



(Para ler uma breve sobre Rabino Arush, clique neste link Breslev Israel.)

Alguma vez você parou e pensou por que Hashem pega uma pequena alma requintada, o qual é realmente uma pequena parte de Sua essência própria Divina, e enviá-lo a este mundo físico inferior? O que há aqui em baixo que está faltando até no Céu? Muito...

O Talmud Yerushalmi nos ensina que o neshama (alma) não gosta da nahame d'kisufa, literalmente "pão livre", em outras palavras, uma refeição gratuita. O Zohar nos diz que há almas no Céu que são puras, mas elas nunca vieram a este mundo. Elas não foram testadas. Elas não têm o seu lugar eminente no paraíso, porque elas tem vergonha de estar na proximidade das almas santas heróicas que estiveram aqui em baixo numa "excursão de dever" e terem passado nos testes rigorosos de emuna (Fé) e santidade. Estas almas não julgadas imploram Hashem por uma chance de provar-se também.

Algumas pessoas reclamam e dizem: "Eu não pedi para nascer, para vir a este mundo!" Se o seu neshama era uma daquelas neshamas não julgadas, que você implorou pela oportunidade de vir a este mundo. Você implorou Hashem para deixá-lo provar a si mesmo. Hashem advertiu-o que os testes seria difícil, mesmo cansativo. Seu neshama disse que não ligava. Se as outras neshamas poderia lutar a guerra de emuna e santidade pessoal, e vencer as batalhas também, então você também pode. Hashem consentiu, então aqui estamos nós!



O Zohar e o Talmud estão nos ensinando que, antes de tudo, nós viemos a este mundo para ser testado. Parafraseando o Rei David (Salmo 34:16), o nosso teste é em duas áreas: Sur mera, para livrar-nos do mal, e aseh tov, para adquirir o bem. Esta é a nossa principal missão na vida e as razões por trás dos testes devemos resistir. Isto é o que nossas almas são destinadas a fazer aqui na terra. Nós não estamos aqui para assistir TV ou chutar uma bola de futebol, nós não estamos aqui para beber cerveja em um bar ou dançar em uma discoteca. Estamos aqui para nos livrar do mal e para adquirir o bem.

Rebe Nachman afirma que a raiz de todo mal é a promiscuidade, a violação da santidade pessoal. E a raiz de todo o bem é emuna. Em resumo, podemos dizer que nós temos uma missão dupla, na terra, ou seja, para adquirir emuna e santidade pessoal.

Magnífico. Agora que sabemos o que estamos fazendo aqui na terra, já estamos melhor do que a grande maioria da humanidade, que não tem idéia do que eles deveriam estar fazendo aqui em baixo. Mas como fazemos isso? Como podemos adquirir emuna e santidade pessoal? Ambos exigem o desejo e as cargas de oração. Não há limites para o desejo e oração, quanto mais melhor. Nós também alcançamos emuna e santidade pessoal, imergindo-se na Torá, pois a Torá é a própria luz de Hashem. Não há limites também para o âmbito e a profundidade da Torá - mais nós damos nossas almas, mais elas podem segurar e mais elas querem.

Imagine que o corpo é uma fortaleza e a alma é a filha do rei, a princesa, que é protegida profundamente dentro da fortaleza. O inimigo, a má inclinação, quer capturar a princesa, mas primeiramente deve entrar na fortaleza. As paredes da fortaleza são muito elevadas e fortes, mas há dois pontos fracos - as dois portões principais. Estes são os dois olhos. A má inclinação sabe que ele não pode convencer você a curvar-se para baixo a um ídolo ou comer uma parte de carne de porco. Ele nem sequer tenta. Ele sabe que tudo que tem que fazer é agradar sua curiosidade um bocado e o conseguir abrir seus olhos. “Qual é o problema?” você pergunta. É um negócio muito grande, pois assim que você abrir seus olhos, o inimigo - com seu veneno - caminha direito nos portões da frente e começa a envenenar a fortaleza inteira com pensamentos lascivos e desejos, tudo resultante dessa imagem que entrou em seus olhos . Com o tempo, a fortaleza está tão envenenada que a princesa tenta escapar, por meio de que cai rapidamente nas mãos do inimigo que espera.

Rebe Nachman nos ensina que a santidade pessoal é um pré-requisito para emuna. Uma pessoa promíscua não será capaz de aprender e internalizar pura emuna. Vamos ir um passo além - shmirat eynayim - guardando os olhos - é um pré-requisito para a santidade pessoal. Acontece que guardar os nossos olhos é a chave para a santidade pessoal e emuna. Desde que a santidade pessoal e emuna são a nossa missão na vida, não se pode cumprir a sua missão na vida até que ele começa a guardar os seus olhos. Guardando os nossos olhos é, portanto, a chave do nosso sucesso nesta terra!

Sinto tristeza por aquelas pessoas que não pode sentir a verdadeira santidade do Shabat ou o verdadeiro prazer de uma página de Gemara. Por que eles são tão insensível? Eles não guardam seus olhos.

Estamos ainda nas semanas do Shovevim - agora é a melhor época do ano para começar a guardar (proteger) os nossos olhos como deveríamos. Para cada pouco de esforço que fazemos aqui em baixo, Hashem ajuda tremendamente a partir de cima. A vida para aquele que guarda os seus olhos é o paraíso. Espere e veja como o seu casamento melhora e o seu rendimento também. E se você ainda não está casado, guardando os seus olhos de olhar para imagens insalubres vai garantir-lhe uma parceira maravilhosa. Que nós somente ouça uma boa notícia para todos, amém!

*Escrito por: Rabi Shalom Arush
*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody
*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)
*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.
*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retirados do site Shutterstock.

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