O Melhor Investimento Verbal

O Melhor Investimento Verbal

Quanto mais falamos sobre Hashem e emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa conexão com o Divino. Isto garante uma alma saudável ...

A liberdade de escolha começa com os pensamentos dele ou dela mesma. No entanto, se uma pessoa não consegue proteger o seu discurso de calúnia, palavrões e outros fenómenos negativos, em seguida, seus pensamentos se tornará negativo, pois a fala influência profundamente os pensamentos. E, uma vez que os pensamentos de uma pessoa são negativos, suas ações e emoções, em breve vão seguir o exemplo, como os pensamentos negativos são o meio de crescimento ideal para tristeza, depressão, ansiedade, preocupação e todas as outras emoções negativas. Por outro lado, aquele que está acostumado a falar positivamente - palavras de emuna, incentivo e encontrar o bem nos outros - reforça as emoções positivas e ações positivas. Palavras sinceras de compaixão e bondade facilmente tornar-se atos de compaixão e bondade. Aquele que fala positivamente também vai falar positivamente.

O Rebe Nachman de Breslev explica que a nossa fala é o tecido de que os pensamentos são tecidas. A essência de um ser humano é o núcleo triplo de pensamento, fala e ação. Assim como os pensamentos e fala influenciam as ações, atos e a fala influenciam os pensamentos. Sabendo disso, pode-se praticamente elevar-se do abismo de pensamentos negativos simplesmente falando de uma maneira positiva. Como tal, uma solução rápida e eficaz para sentimentos de decepção e depressão é começar a falar palavras de emuna. Palavras de emuna são capazes de dispersar os pensamentos negativos, assim como uma forte brisa pode dispersar as nuvens escuras.

Nossos Sábios dizem que o silêncio é de ouro; se a fala vale uma moeda de ouro, em seguida, o silêncio vale duas moedas de ouro. Aquele que fala menos, peca menos. Rebe Nachman ensina que o silêncio traz emuna (Sefer Hamidot, emuna, 24). A Gemara diz que o silêncio deve ser a habilidade principal de uma pessoa neste mundo (tratato Chulin, 89a). Rei Salomão observa que "as palavras são cansativas" (Eclesiastes 1:8). Por outro lado, o silêncio nunca causa fadiga. Nossos Sábios também disseram que uma pessoa deve-se calar, a fim de saber falar, menos se fala, menos se comete erros. Basta pensar quantas vezes fomos muito por coisas que nós dissemos, e que teria sido melhor ficar em silêncio.

A fala, como o dinheiro, devem ser investidos nos lugares certos. Emuna, o nosso vínculo de fé com o Criador, depende da fala de uma pessoa (ver Likutei Moharan II: 44). Rei David diz: "com minha boca farei Tua fidelidade conhecida." (Salmo 89:2). Ao proferir palavras de emuna, alguém alcança emuna. Como tal, quando emuna de uma pessoa é fraca, podemos reforçar-lo e encorajá-lo com palavras de emuna.

Rebe Nachman escreveu (Likutei Moharan I: 78), que a Presença Divina é o poder da fala que é instilada em uma pessoa. Em outras palavras, se uma pessoa assim o desejar, ele ou ela pode falar com Hashem sempre que quiserem, pois Hashem está sempre com eles. Tudo o que tem a fazer é abrir a boca e falar com Ele, cada palavra que uma pessoa fala com Hashem se liga a Hashem. Como tal, a Presença Divina é chamado de "A Mãe de todos os seres vivos", pois assim como a mãe carrega seus bebês em todos os lugares, por isso é que a Presença Divina nos acompanha em todos os lugares, até mesmo para os lugares baixos, e nunca nos deixa, nem mesmo na maioria das circunstâncias difíceis. Isso é como a nossa fala, que está sempre conosco.

Rebe Nachman está revelando-nos o poder prodigioso de nossa fala, principalmente quando falamos com uma língua sagrada. Uma pessoa pode falar em qualquer lugar e a qualquer hora com o Criador, mesmo se ele está aprisionado em um labirinto de pecados e más ações. Alguém nunca precisa desesperar, pois a ajuda está sempre por perto; deve-se simplesmente falar com Hashem! As palavras da Torá e oração que uma pessoa fala são a Presença Divina em si. Para conectar-se ao Criador, todos nós devemos fazer é falar com Ele.

"Sempre que Eu falar dele, Eu me lembro dele mais e mais" (Jeremias 31:19). Jeremias, o Profeta nos ensina que quanto mais falamos de algo ou alguém, mais somos lembrados daquela coisa ou pessoa. A nossa orientação corporal da má inclinação tenta forçar-nos a concentrar-se em desejos físicos, materiais e apetites, negligenciando a nossa alma, D-us me livre. Portanto, quanto mais falamos de Hashem e emuna, mais nós nos lembramos da Presença Divina e nossa conexão com o Divino. Isto garante uma alma saudável, para falar com Hashem invoca iluminação Divina da alma de uma pessoa.

Rei Salomão expressa metaforicamente, "Minha pomba, preso nas fendas da rocha em um nível oculto, mostre-Me o teu olhar, deixe-Me ouvir sua voz..." (Cântico dos Cânticos 2:14). Mesmo quando uma pessoa está presa no menor nível de espiritualidade, onde a presença de Hashem é aparentemente escondido, ele ou ela ainda pode chamar a Hashem. Hashem promete: "... pois  sua voz é agradável e sua aparência é bonita" (ibid) - não importa quem você é e onde você está, Hashem tem o prazer de ouvir a sua voz.

Rebe Natan de Breslev ensina que os grandes tzaddikim dedicaram suas vidas a ensinar as massas que Hashem está sempre conosco, mesmo com a pior pessoa no meio de nós. Rei David salientou (Salmo 139:8), "Se faço minha cama no Baixo Mundo, eis: és Tu!" Quanto mais uma pessoa lembrar de que Hashem está em toda parte, no Céu e da terra, desde o mais alto nível espiritual para o menor, mais fácil será para ele seguir o caminho ou a verdade e teshuvá, não importa quais os desafios da vida pode ser. E quanto mais ele ou ela dedica sua fala à santidade - Torá, oração, salmos e cânticos de louvor, e especialmente oração pessoal - mais ele ou ela vai trazer a Presença Divina em suas vidas.

Agora podemos entender porque aprender Torá em voz alta é tão benéfico, pois a fala é como um cinzel que grava as palavras da Torá sobre nossas almas. Quando uma pessoa aprende baixinho, sua Torá é mais fácil de esquecer. As palavras da Torá, especialmente as palavras ditas, são a Presença Divina em si. Elas convocam a Presença Divina de dissimulação, e invoca a revelação da Presença Divina para cada pessoa em seu próprio nível espiritual. O que poderia ser um melhor investimento de nossos poderes verbais? Vamos tirar proveito de todas as oportunidades para vocalizar nossas orações e estudo da Torá, pois os dividendos são enormes.

Por: Rabino Shalom Arush

Chegou a hora

CHEGOU A HORA

Na sequência dos recentes ataques terroristas em França e na Dinamarca, os Rabinos em Israel e no exterior continuam a debater, "Aliya ou não". O que é Hashem está nos dizendo?

Hashem não "pisar a água" - Ele move-Se para a frente com um plano mestre para trazer o mundo inteiro para sua tachlit, o seu objectivo destinado. O mundo não fica em um lugar e os ponteiros do relógio giram constantemente. As coisas estão acontecendo rapidamente e vemos que o mundo é diferente do que o que era uma ou duas décadas atrás, muito menos de cinqüenta anos atrás.

A única maneira de olhar para os acontecimentos atuais é a partir do ângulo da emuna. Para um buscador da verdade, não há nenhuma outra maneira. Com esse importante princípio em mente, já não vemos, no Irão, ISIS, líderes mundiais – nós só vemos Hashem. Eles são meros fantoches nas Suas mãos.

As autoridades Britânicas relatam um número recorde de crimes de ódio anti-Semitas e incidentes. O mesmo se passa com a Bélgica, Alemanha, Noruega e todos os outros países Europeus que tenham cada vez mais populações Islâmicas. Após os recentes ataques terroristas trágicos que matou quatro Judeus na França e um Judeu na Dinamarca, cada Judeu Europeu deve parar e perguntar a si mesmo: "O que Hashem quer de nós?"

Hashem ama Seus queridos filhos – isso é um fato e uma regra sem exceções. Uma vez que Ele nos ama tanto, Ele está fazendo tudo para o nosso bem-estar final. No entanto, para viver em negação – olhe para os eventos que acontecem ao nosso redor e dizer que eles são aleatórios ou que eles não me afeta – é fazer-se de surdo às mensagens de Hashem.

O relógio de Hashem está correndo em direção a Geula, a redenção completa do nosso povo. Parte do plano de Hashem é a reunião dos exilados, que oramos por três vezes ao dia, quando dizemos mekabetz nidchei Yisrael durante a oração da Amida. Hashem quer que Seus filhos voltem para casa o mais rápido possível. O processo de resgate iminente juntamente com a vinda de Mashiach está se desenrolando diante dos nossos olhos. Hashem está cutucando os Judeus da Europa – e da América, também [1] - para voltar para casa.

Profecias do fim do mundo não são certamente uma parte do nosso pensamento ou léxico. Nós não estamos querendo assustar as pessoas; mas, temos de perceber que Hashem não quer atrasos no Seu plano de coisas. Se as pessoas não têm a inclinação para fazer Aliya, então Hashem deve fazê-las. Seria muito mais agradável se eles iriam fazer Aliya por sua própria iniciativa. Há um mundo de diferença entre o que vem à Terra de Israel como um novo oleh em vez de vir como refugiado em fuga de perigo de vida e ódio, que é certamente em ascensão na Europa.

Chegou a hora de voltar para casa para a Terra de Israel. Busque a verdade, fale com Hashem e olhe para os acontecimentos atuais com olhos de emuna. Hashem será feliz para levá-lo no caminho certo, desde que você desejá-Lo. Não demore, e que possamos ver em breve você e sua família aqui na Terra de Israel. É o melhor lugar da terra – o jardim da emuna de Hashem.

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[1]   Crimes de ódio anti-Semitas nos EUA este ano são de até 61%

Por: Rabino Shalom Arush

As Sete Velas

Sabedoria de Rebe Nachman

O entusiasmo do coração para servir a D’us depende da santidade do cérebro, o qual significa proteger os sete acessos para a alma que está alojado no cérebro. Quanto mais se protege essas "sete velas" (chamados assim porque elas iluminam o cérebro), mais ele vai merecer abundância Divina. Abundância Divina leva ao entusiasmo do coração em servir Hashem; os fogos de santo entusiasmo por sua vez, purifica o coração de uma pessoa.

O Rei David disse no Salmo 51: "Um coração puro cria para mim, oh Deus." Rebe Nachman elabora (ver Likutei Moharan I: 156), que as palavras que uma pessoa fala com o coração a Hashem são equivalentes a profecia, pois tudo o que o coração diz em santidade são as palavras do Eterno.

A pessoa deve ser engenhoso e perseverante em pedir a D’us por um coração puro. Um coração que anseia por D’us e que está entusiasmado com cada mitsvá única e a palavra de oração ou Torá é um coração que certamente irá ser purificado pelo fogo da santidade. Um coração que está brilhando para Hashem é o coração de uma pessoa verdadeiramente feliz. Mas, como em tudo no mundo material e espiritual, há um lado correspondente. Um coração que queima por desejo sexual é um coração que está contaminado, separado de D’us. Uma pessoa com este tipo de coração nunca será feliz ou satisfeita. Na verdade, as chamas da luxúria que queima em seu coração acabará por consumi-lo, o corpo e a alma. Considerando um coração que arde em entusiasmo para D’us queima todo o mal e purifica a pessoa na sua totalidade, um coração que arde em luxúria faz exatamente o oposto, D’us me livre.

A recompensa por um coração puro, entre outras coisas maravilhosas, é que a pessoa merece falar palavras de oração pessoal para Hashem que estão no nível espiritual de profecia, um espírito santo.

Uma pessoa que é "religioso", casualmente ou não, ainda não consegue servir Hashem com entusiasmo, verá que ele pode aprender Torá ou rezar por anos, mas seu coração continua entupido. Isso porque os espíritos de luxúria e impurezas ainda estão em seu coração. Sem a chama sagrada de entusiasmo em seu coração, ele nunca queimou as impurezas que são apresentados em seu coração. Enquanto uma pessoa continua a amar seus hábitos corporais e perseguir suas paixões, ele não irá purificar seu coração.

 O primeiro passo para a purificação do coração é proteger as "sete velas" para evitar qualquer insalubridade de acessar o cérebro por meio das sete entradas – a boca, 2 narinas, 2 olhos e os dois ouvidos. Uma vez que ele guarda as "sete velas", ele pode começar a servir Hashem com entusiasmo. Servir a D’us com entusiasmo purifica o coração.

Esteja ciente - o que quer que atinge o cérebro por meio das "sete velas" é incorporado lá para sempre. Deve ter um sinal de "Entrada proibida" em cada portal do cérebro para excluir qualquer coisa que não é pura e saudável.

Orelhas - o que quer que uma pessoa ouve é gravado em sua mente. Ele deve, portanto, ser extremamente cauteloso no que ele ouve. Ele deve evitar ouvir calúnias, mentiras e heresia. Ele deve tentar manter o controle sobre o que ele ouve. Por isso, ele não deve ouvir transmissões de notícias, especialmente quando os repórteres não são pessoas com emuna. Comentaristas frequentemente expressa opiniões que são diametralmente opostas à Torá, portanto, são prejudiciais para emuna de uma pessoa. Nossos sábios dizem que ouvir uma mentira ou enunciado absurdo pode neutralizar uma centena de verdades. Infelizmente, as pessoas ouvem coisas de fontes aparentemente respeitadas ("mas eu ouvi no noticiário das 7:00!"), E acabam internalizando idéias que negam a Divina Providência de Hashem, Deus me livre.

Os ouvidos são destinados a ouvir palavras de sabedoria, o conselho de nossos sábios, palavras da Torá e melodias que expressam o amor de D’us. Todas essas coisas torna feliz o coração.

Olhos - tudo o que uma pessoa vê não é apenas gravadas no cérebro, mas torna-se parte do cérebro. Uma pessoa que tem imagens de sujeira e pornografia em seu cérebro, é uma pessoa com uma mente suja. E, como vimos, uma pessoa é o que a sua mente é.

Os olhos são feitos para maravilhar-se com as criações de Hashem, como o Rei David fez no Salmo 104, provocando elogios de Hashem como quando fazemos a oração pessoal em uma bela praia, sozinho, durante um pôr do sol vermelho. Os olhos devem encher-se com imagens dos tzaddikim e palavras da Torá. Aquele que protege seus olhos serão capazes de purificar seu cérebro, santificar-se e se apegam a D’us.

Narinas - guardando as narinas implica evitando o cheiro do perfume das mulheres, incenso idólatra ou comida  que não é kasher e afins. Intrinsecamente, guardando as narinas também significa evitar a raiva e fazer o nosso melhor para ser paciente e tolerante, pois a raiva se manifesta nas narinas de alguém. Rebe Nachman explica que quando Mashiach vier, ele vai ser capaz de sentir o cheiro de piedade. Portanto, piedade e temor de Hashem também são purificações espirituais das narinas.

Boca - o que quer que uma pessoa pronuncia é registrada no cérebro. Discurso de uma pessoa afeta profundamente o comportamento de alguém, o Rei Salomão advertiu em Eclesiastes: "Não deixe que a sua boca incrimina sua carne." Discurso de uma pessoa é um reflexo do próprio conteúdo do cérebro, para melhor e para pior. O santo Sêfer Hayetzira diz que o pacto da língua corresponde ao pacto da carne. Em outras palavras, o discurso saudável é uma indicação de santidade pessoal ao passo que o discurso vulgar é um sinal de santidade pessoal manchada.

Mentiras, palhaçada, bajulação, calúnia, apelidos e expressões de heresia são os tipos de discurso que contamina e destruie o caráter reto, prejudicando diretamente a alma. E o que é pior, tal discurso faz dano a quem ouvir também. Os portões da teshuvá são bloqueadas para os que fazem outros pecar. A pessoa deve substituir esses tipos proibidos, e falar palavras de encorajamento e emuna, palavras da Torá, palavras de oração e oração especialmente pessoal.

Santifique as "sete velas", nossa menorah pessoal e o acesso ao nosso cérebro e alma, é o mesmo que acender a Menorah santa no Templo Sagrado, ele pode ser reconstruído em breve, amém. As chamas de santidade que cintilam de nossas próprias "sete velas" vai trazer-nos a servir a D’us com entusiasmo e invocar a abundância Divina, purificar a mente e o coração. A purificação da mente e do coração permite que uma pessoa verdadeiramente se apegue a D’us e conhecê-Lo, o objetivo final da nossa missão nesta terra.

Por: Rabino Shalom Arush.