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sábado, 29 de junho de 2019

O AMOR DE UM VERDADEIRO LÍDER




O AMOR DE UM VERDADEIRO LÍDER

Cada pessoa tem algumas partes dentro delas que não são muito saudáveis. No entanto, nem todo mundo é um imbecil. Um imbecil é alguém que vê sua loucura como um caminho adequado e correto de vida. Se um louco reconhecesse sua situação e aceitasse as palavras de uma pessoa inteligente, ele não estaria mais na categoria de tolo. Mesmo aquele que não tem inteligência pode agir como uma pessoa inteligente em todos os seus caminhos, se ele apenas aceitar as palavras do homem sábio e aderir aos seus caminhos.

Aos olhos dos Tzaddikim que possuem o verdadeiro da'as (o intelecto sagrado), o mundo inteiro parece insano. Tudo o que o mundo considera de valor há muito tempo foi descartado pelo mais sábio dos homens. Ele também provou das delícias da criação que o homem tão fortemente deseja e resumiu em uma só palavra - tolice. Os olhos dos tsadikim percebem o propósito de cada coisa, e com tal perspectiva, toda a comoção que o rodeia é verdadeiramente considerada insana.

A maioria das pessoas não está verdadeiramente viva; seu corpo vive, contudo, suas almas e emoções perduram por anos entre a loucura e o vazio. Os poucos que percebem o mundo a partir de uma perspectiva sóbria são estes Tzaddikim, e eles nos alertam em seus livros, palavras e ensinamentos: “Por favor, ouça-nos, podemos poupar-lhe tanta dor…”

É o pior dos males que o louco não reconhece sua situação; ele é sábio aos seus próprios olhos e não é capaz de deixar de lado suas percepções deformadas nem que seja por um momento. Ele cuidadosamente guarda suas idéias distorcidas como a pupila de seus olhos e não percebe que essa quantia minúscula de racionalização é a própria origem e fonte de seus problemas.

É suficiente para uma pessoa reconhecer a diferença entre o sábio e o tolo, entender que pessoas verdadeiramente sábias existem.

A vida é um labirinto; de dentro só se pode adivinhar e especular, é possível vagar em círculos e cometer os mesmos erros eternamente. De cima, tudo parece totalmente diferente. Se alguém fosse guiado por alguém de fora, por mais estranho que o caminho parecesse, certamente ficaria claro, muito mais rápido do que com qualquer trabalho de adivinhação.

Os Tsadikim veem o mundo de fora do labirinto e é daí que vêm suas recomendações e conselhos. É por essa mesma razão que sua orientação não precisa necessariamente corresponder à nossa percepção da realidade.

Na Parasha desta semana, vamos ler sobre a história de Korach. A antiga rixa de Korach nos deixa sem qualquer espaço para dúvidas. É claro para todos nós quem é o verdadeiro líder, o homem piedoso com quem Hashem fala face a face, e aquele que instigou a disputa trazendo uma terrível tragédia às massas. Nós percebemos Korach de acordo com a nossa compreensão limitada e ele é visto por nós como uma personalidade que está longe na distância, em algum lugar nas profundezas do Sefer Bamidbar. É difícil para nós acreditarmos que tal pessoa exista em nosso mundo, alguém que é toda ação que vem de nada além de ciúme, luxúria e um desejo de honra. Além disso, não podemos começar a entender como alguém poderia ser tão tolo a ponto de questionar a estatura de Moshê, o grande líder de Israel.

No entanto, a história verdadeira, então faz sentido, era muito mais complexa, profunda e impressionante. Korach não era apenas um lenhador que estava sedento por ação. Ele tinha uma filosofia profunda e foi essa abordagem que o levou em uma certa direção. Korach era um líder com enorme compreensão e percepções impressionantes. Ele era um fenomenal ga’on (gênio) tanto nos aspectos revelados e ocultos da Torá, quanto presumivelmente na Chassidus também. Ele tinha uma visão sobre todos os aspectos do Judaísmo e também tinha percepções elevadas sobre o caminho da retificação do mundo. A disputa de Korach com Moshê girou em torno dos conceitos mais ocultos e envolveu os aspectos mais profundos do Judaísmo.

Moshê - o líder de Israel, Aharon - o Kohen HaGadol, serviu no Santo dos Santos ... e Korach foi deixado entre os Levitas. Com toda a sua grandeza, ele era, no entanto, um Levita, todo o seu propósito era apenas acompanhar (le'lavot) os Kohanim e labutar nas tarefas dos Levitas. Isso era algo que Korach não podia aceitar. Ele possuía um bom senso para coisas mais refinadas; Experimentara a doçura das percepções sagradas e nada mais amara do que estar envolvido nas coisas mais exaltadas, estar na companhia de figuras ilustres de caráter refinado e percepções elevadas. Esta é a companhia que ele reuniu em torno dele. Ele procurou formar uma "congregação" de homens estimados de brilho e estatura. Aos olhos de Korach, era duplamente se os fracos e os menos capazes deveriam ser vistos como pessoas, e certamente não são eles que trariam o mundo à sua perfeição. Korach preferiu deixar de lado uma parte significativa do Klal Yisroel; não é tão terrível se houvesse alguns Karachos (vinhedos calvos) na vinha, o principal é que os superiores devem permanecer.

Moshê Rabbeinu constantemente fala sobre Klal Yisroel, nada é mais importante para ele do que uma alma Judaica. Se mesmo um Judeu fosse rejeitado, seja o pior dos pecadores, ele preferiria pedir à Hashem, como de fato o fez: “apaga-me do Teu Livro”.

Klal Yisroel pecou e novamente ainda Moshê continua a chorar, implorar e fazer tudo em seu poder para efetuar perdão e piedade. Quantos pagadores Moshê rezou por Klal Yisroel! Quantas palavras de apaziguamento! Tudo isso para quem - para os pecadores, aqueles de ingratidão e falantes de Loshon Ha'ra (difamação).

O Tzaddik, por mais que seja difícil de entender, é frequentemente acusado de possuir os piores traços de caráter. Especialmente Moshê Rabbeinu, que esteve preparado a todo momento para perder tudo por causa da alma mais lamentável, é aquele a quem eles suspeitam do mais hediondo e humilde dos atos. O Tzaddik, que é a vida inteira, não é senão uma expiação por Klal Yisrael, que é a única aspiração que é o bem supremo de cada indivíduo, é freqüentemente aquele que uma pessoa vê como seu maior atormentador. Por alguma razão, uma pessoa aponta um dedo acusador para o Tzaddik em relação a cada dificuldade ou angústia: "É tudo culpa dele, ele me meteu nessa confusão". Os próprios lugares, nos quais uma pessoa deve servir e trazer alegria ao seu Criador, muitas vezes parecem ser carecas, vazios e sem sentido. E quem me colocou aqui - claro, o Tzaddik.

A reivindicação contra o Tzaddik é dobrada quando uma pessoa vê os que o cercam sendo bem-sucedidos, aqueles que nunca se aproximaram do Tzaddik e nunca se enredaram; eles têm uma vida tão maravilhosa de Torá, Tefillah e Parnassah. Por que é que especificamente comigo, as coisas tinham que estar tão de cabeça para baixo? Por certo, é porque eu me aproximei do Tzaddik.

Agora não é mais tão difícil de entender o que causou duzentos e setenta líderes do Sinédrio (Grande Assembléia) a se levantar contra o maior de todos os Profetas. Korach descreveu para eles a realidade, exatamente como muitas vezes também nos parece - “Ele raspou nossas cabeças e nos fez de tolos”, “eles fizeram uma piada de nós, foi em vão que nos disseram para nos fortalecer e nos encorajar. nada virá disso ... ”

Se ao menos soubéssemos quanto auto-sacrifício havia em cada uma de todas as lições, ensinamentos e conselhos de Rabeinu. Se ao menos pudéssemos conceber o amor impressionante e ardente por nós que arde no coração do Tzaddik, um amor do qual não há paralelo. O caminho do mundo é que o homem vê as coisas através de seus próprios olhos e de acordo com aquilo que é encontrado dentro dele. É através dessa lente torta que vemos o Tzaddik e Hashem também.

Não há ninguém que não precise de alguma salvação. Todos anseiam por encontrar a orientação adequada que possa direcioná-lo através do labirinto da vida, conduzi-lo ao verdadeiro caminho e libertá-lo de anos de enredamento. Enquanto perdemos tempo com dúvidas e questionamentos, há alguém que está trabalhando com a maior prontidão, abrangendo as amplitudes do céu e da terra a fim de levar cada alma ao seu verdadeiro lugar.

Os Tsadikim não descansam por um momento, eles têm um amor em seus corações, do qual nunca pudemos entender nem mesmo o menor grau. Eles já prepararam o terreno e plantaram com trabalho, labuta e inimaginável auto-sacrifício todos os remédios de cura que qualquer alma torturada poderia precisar. Para nós também, eles prepararam o que precisamos. Tudo pode ser encontrado nos ensinamentos do Rebe, não há situação que ele não tenha levado em consideração.

O Tzaddik acompanha uma pessoa em todos os lugares, mesmo em lugares onde ele mesmo não está preparado para acreditar que o Tzaddik está com ele.

O que poderia faltar uma pessoa a quem Moshê Rabbeinu acompanha? Moshê Rabbeinu, que trouxe a Torá até nós do céu, teimosamente persiste para implantá-la ainda mais, a todo lugar onde uma alma Judaica poderia cair. Por mais elevada que seja a Torá do Tsadic, também é profunda. Por isso, desce para todas as situações.

O Yetzer Hara não tem poder contra o conselho do Tzaddik, ele só pode fazer uma coisa - colocar dúvidas sobre a existência real de tal Tzaddik.

O Yetzer Hara está preparado para colocar todo tipo de idéias em nossas mentes, a principal é encontrar uma falha nos caminhos de Moshê, algo que pode desacreditá-lo completamente. Ele encontrará qualquer prova que possa, mesmo que seja tola, desde que suscite uma dúvida. Não há necessidade de mais do que isto, se parece a uma pessoa que o Tzaddik procura, por exemplo, ganhar seguidores ou alcançar estatura e ser respeitado, isso é suficiente, ele não poderá mais receber nada de ele, nem mesmo tratamento de emergência.

Os Tzaddikim certamente têm o que oferecer e, se seguirmos sua orientação, certamente chegaremos ao destino desejado. Nós só precisamos ter certeza de que não perderemos a fé no Tzaddik e seu conselho. Nós devemos realmente entender o quanto o Tzaddik se importa conosco com um amor que não depende de nada, o amor de um verdadeiro líder.

Concordamos em aceitar que não temos ideia do que está acontecendo aqui e, quando não conseguimos sequer ver um metro à frente, o que há para tentar entender? É muito mais fácil receber instruções com alegria, mesmo quando parecem estranhas.

Por Rabino Nissan Dovid Kivak shlit”a.

Esta publicação é um projeto do Instituto Gates of Emunah para a disseminação dos ensinamentos do Rebe Nachman de Breslov em Inglês.

Autorizado para publicar este artigo no Jornal Mitsvá
Tradução por: Gilson Sasson

sábado, 13 de abril de 2019

VITALIDADE - Metzorá - Shabbos Hagadol 5779




VITALIDADE - Portões de Emuná - Metzorá - Shabbos Hagadol 5779

As pessoas trabalham o dia todo, fazem e compram todo tipo de
coisas só para ter um pouco de vitalidade. Eles vão
de férias, eles sacrificam tudo, só
por um pouco de vitalidade. Eles se preocupam o dia todo ...


Vitalidade é algo que todos nós precisamos. Que pessoas
não fará um pouco para ter vitalidade. Eles trabalham
o dia todo, compra todo tipo de coisa, só para ter um
pouco de vitalidade. Eles vão de férias, eles sacrificam
tudo, só por um pouco de vitalidade.
Eles passam o dia todo se preocupando, sem qualquer
vitalidade, para que algum dia eles tenham
vitalidade!


O Rebe Nachman nos diz que o lugar onde
obter vitalidade real é na Tefilá - oração.


Vitalidade está em servir Hashem. O que mais há
para fazer neste mundo? O que será deixado
atrás de qualquer outra coisa? A melhor
vitalidade é ter sucesso na Torá e na Tefilá
e fazer teshuvá. Pecados são o que nos rouba
nossa vitalidade. Quando uma pessoa ainda não fez
teshuvá, ele perde o seu lugar, e ele não tem
vitalidade.

A verdadeira fonte de vitalidade é a Torá
daas, conhecimento verdadeiro, Emuná. Mas onde
nós conseguimos isso?

Quando uma pessoa não consegue se concentrar e fazer as
coisas com a medida certa, ele fica confuso.
Ele se espalha em todas as direções
querendo coisas que ele não pode alcançar
agora, e isso o deixa desgastado
e estressado. Se ele se concentrasse, ele
teria colocado shiurim e feito hisbodedus
cada dia, e ele se sentiria bem. Ele
teria vitalidade. Viver simplesmente nos traz vitalidade.

É muito difícil mudar uma pessoa. Você pode
palestrar para ele o dia todo, mas não vai mudar
ele. “Pare de pecar, pare de roubar, comece a
orar, comece a aprender." Ele não sabe por que ele
deve mudar, ele não se sente como ele pode
mudar, e ele pode até não estar ciente de que
ele está fazendo algo errado. Mas dê-lhe um
gosto de vitalidade ... e depois tudo
mudará. "Pecados - eu não os quero mais.
Me dê um pouco mais dessa vitalidade!
A vitalidade é viciante.

Qual é o maior prazer do mundo?
É quebrar nossa servidão para perseguir
prazeres. Esta é a verdade e a verdade
nos anima. O Rebe quer nos conectar
para a verdade. Quando estamos conectados à
verdade, nós sabemos o que é Emuná, nós sabemos
o valor de todos os nossos pensamentos e ações.
“Hashem tem tanto prazer toda vez que eu
pense Nele. Quanto mais quando eu
volte para ele com meus problemas e fale com
Ele. ”Quando conhecemos a verdade, nosso aprendizado
torna-se uma experiência completamente diferente.
Cada mishna, cada página da Gemará
- nós vemos como com cada um de nós vencemos
a Loteria. Somos tão ricos quanto podemos ser. Por quê?
Porque nós mantivemos Shabbos, gostamos de nosso chulent
e kugel, e cantar músicas louvando Hashem.


O faraó nos escraviza, roubando a nossa vitalidade.
Ele prospera na falsidade, como a luxúria. Ele
nos diz que há muito a se preocupar, então passamos nossos dias escravizando sob

o sol quente quando poderíamos estar livres. Mesmo se
estamos financeiramente resolvidos, podemos nos preocupar
sobre nossos filhos ou nossos netos.
Como eles vão passar?


Costumava ser o minhag para me preocupar
hoje, mas hoje em dia o minhag tenho que
me preocupar com pelo menos três gerações de tempo!
Estou progredindo em servir
Hashem, ou estou regredindo? Não me senti tão
bom esta manhã, eu tive um sentimento engraçado -
talvez eu tenha descido com algo
terrivel?! O que devo fazer? Quando o faraó
sucede, somos apanhados na escravidão para
ele em vez de ser subserviente a Hashem.


O Rebe quer que tenhamos vitalidade agora, para
ser livre. Pessach é o melhor momento para
voltar para Hashem como Rosh Hashaná
e Yom Kippur são. Servir o faraó é tão
amargo, mas nada é tão doce quanto servir
Hashem. Feliz Pesach!

Por Rabi Nissan Dovid Kivak shlit”a.

Esta publicação é um projeto do Instituto Gates of Emunah para a disseminação dos ensinamentos do Rebe Nachman de Breslov em Inglês.

Autorizado para publicar este artigo
no Jornal Mitsvá
Tradução por: Gilson Sasson


sexta-feira, 8 de fevereiro de 2019

O Despertar de Baixo, Portões de Emuná - Terumá 5779




O Despertar de Baixo


Por Rabino Nissan David Kivak shlita.

Nos escritos do Arizal é descrito o
conceito do maravilhoso tzimzumim
(constrições) que ocorreram antes da
criação em forma de “correr e retornar”,
“Alcançando e não alcançando”; como originalmente
HaShem constringiu a luz e depois
começou a desenhar um certo grau de luz,
a luz então retornou ao seu lugar original
e deixou para trás apenas uma leve impressão, pois
[era tão poderoso que] ainda era impossível
para suportar esta luz. Depois, ele novamente desenhou
diante de um grau de luz em uma nova maravilhosa
constrição e, em seguida, ocultou-Lo para que
não devesse haver muita luz. Isso aconteceu
muitas vezes até o conceito do
“Espaço vago” foi formado. Depois disso Ele
chamou a luz dos "reis" e eles
foram incapazes de receber essa luz e eles
“partiu-se” e “morreram” até que o “mundo da
rectificação ”começou. Toda a razão para
esta quebra foi porque não havia
“O despertar de baixo”.

O principal despertar de baixo ocorre
especificamente porque o homem possui
a capacidade de livre arbítrio, e tudo isso acontece
em cada geração e com cada pessoa,
em todos os momentos. Tudo isso é para o propósito
do livre arbítrio porque o livre arbítrio é formado
através da ocultação e revelação
que são um aspecto de todos os altos espirituais
e baixos que uma pessoa suporta. Por esta razão,
quem quer ir no caminho de
Hashem deve ser proficiente em "andar" - um
especialista em “ascendente e descendente”,
“subir e retornar”, fortalecendo-se
em Hashem em tudo o que ele suporta e
sabendo que a ocultação e constrição
são para o propósito de revelação.
No entanto, devido ao fato de que o constrição
são a fonte dos duros julgamentos
e inclinações do mal que são a
causa de todos os maus pensamentos que atacam uma
pessoa, deve-se ter muito cuidado para fugir
deles e levar seu coração ao
pensamento santo de como servir Hashem. Através
tudo isso a pessoa merece servir Hashem progressivamente
e na medida certa, Sua Divindade e Realeza serão revelados
para o mundo inteiro e o mundo
ser completamente retificado através do despertar de baixo do homem,
especificamente porque ele possui livre vontade.

Este processo também acontece com os Tsadikim
em todos níveis [que eles alcançam]
pois eles também suportam altos e baixos, no entanto
é de uma forma muito sutil, um aspecto do
escurecimento e iluminação no mochin
(mentalidades/estado de espírito) e até isso é
extremamente sutil e com grande santidade.
No entanto, mais do que tudo, essas retificações
são necessárias para aqueles que já
transgrediu os mandamentos da Torá,
que D'us não permita, e precisa fazer teshuvá.
Tudo isto é conseguido através do poder dos
grande Tsadikim que atrai Hashem
misericórdia deles também e ilumina seus
corações cada vez com conselhos profundos e maravilhosos
encorajamento de uma forma que eles
devem merecer retornar de qualquer lugar
que eles podem, o tempo todo. No entanto, é imperativo
que exista alguma forma de despertar de
baixo pois sem isso, é impossível e
este é o aspecto de todos os milhares sobre
milhares de subidas e descidas de cada
experiências pessoais, mesmo aqueles que estão
extremamente longe de Hashem; eles também têm
aspectos de altos e baixos, mesmo para eles
nenhum dia é semelhante ao próximo e até mesmo em um
único dia todos experimentam infinitas mudanças.

Isto é especialmente verdade em relação ao
fraco que está querendo voltar a Hashem
e aproximar-se dos verdadeiros Tsadikim, as
forças do mal se fortalecem contra
e tenta derrubá-los. Estas
almas lutam e se esforçam para superar
isso e suportam inúmeras mudanças,
o aspecto das subidas e descidas. Isto exige
encorajamento muito grande e tremendo,
a principal forma de que é através
do poder dos Tsadikim que já
ficaram forte na batalha deste mundo apropriadamente
e com total perfeição; eles
nos faz saber que nenhum despertar para Hashem
está sempre perdido, mesmo das profundezas do
inferno e abaixo. Pelo contrário, através disto
é criado tikkunim tremenda
(retificações) pelo maiores Tsadikim
que reúnem todos os pontos positivos desses
despertar e geram maravilhosas retificações
com eles. O principal é que
eles [que desejam voltar à Hashem] pelo menos
não se opõem a esses tsadikim, mas pelo contrário,
prestam atenção às suas palavras e constantemente
despertar-se para Hashem novamente. Então,
eles acabarão por merecer um bom final
e eles terão uma grande parte no despertar
de baixo através do qual todos os mundos são
retificados. (Likutey Halachos, As leis da
oração mincha, lei 7, seção 23).

Depois destas palavras maravilhosas de Reb Nosson
devemos contemplar se de fato
temos alguma percepção de quão grande cada
despertar de baixo é - o que isso significa em exercer
em si para aprender e rezar com força
especificamente quando não nos sentimos assim ou
fortalecer-se para não pecar durante uma queda
quando o medo do Céu é diminuído.

Aqui temos alguma revelação de como
grande isso realmente é, pois estes não são apenas palavras
arbitrárias de encorajamento. Pelo contrário,
devemos entender que este é o mesmo
segredo da criação que foi criado apenas para
este propósito - que deve haver um despertar
de baixo, é por isso que deve haver momentos
de dificuldade. No entanto, ironicamente, uma pessoa vê essas
situações como se fossem apenas o segundo melhor e
não procura entender que todas as
“Mudanças” que ele experimenta, a falta de
entusiasmo que ele sente e tudo o que parece
como se ele estivesse sendo distanciado de cima, são
apenas para construir os vasos apropriados do
despertar de baixo. É esse equívoco
que nos leva a demorar tanto para merecer
alcançar qualquer nível de santidade.

É isso que Reb Nosson nos revela - que
nossa principal avodá neste mundo é completar
o despertar de baixo e isso é atingido
através do entusiasmo de um coração sendo constringido
até que ele entra no serviço à
Hashem progressivamente e na medida correta.
Sem as constrições e ocultação
seria impossível completar
o despertar de baixo e merecer servir
Hashem verdadeiramente de nível para nível.


No entanto, desde a avodá de aperfeiçoar o
despertar de baixo de dentro das constrições
é difícil e muitos ficam presos lá,
é necessário aproximar-se dos Tsadikim que
aperfeiçoou esta avodá, pois eles também suportaram
muitos altos e baixos, mas mesmo assim
encorajaram e se despertaram para Hashem
apesar de tudo que eles passaram. Até
depois que eles alcançaram o que mereciam, eles
continuaram a trabalhar para completar o despertar
de baixo, reunindo todos os fios
de nossos despertares minúsculos e elevando-os
para Hashem, completando assim a intenção original
da criação de retificar a luz
através do despertar de baixo.

Esses Tsadikim que estão envolvidos nisso,
revelará para nós e iluminará nossas mentes com o
conhecimento de quão precioso cada despertar
que ascende do mais baixo dos mundos é.
Através disso, recebemos forças para realmente exercer
cada vez mais com muitos começos
de despertar de baixo até magnífica luz de Hashem
brilhe em todo o mundo.


Esta publicação é um projeto do Instituto Gates of Emunah para a disseminação dos ensinamentos do Rebe Nachman de Breslov em Inglês e Português.

Publicado por: Gates Of Emunah
Autorizado a publicar este artigo em Jornal Mitsvá

Tradução por: Gilson Sasson



sexta-feira, 23 de janeiro de 2015

Estudar a Dimensão Interior vs Fé Simples





PERGUNTA:

Qual é a forma prática que podemos ir sobre o estudo da dimensão interior para se conectar com a Divindade em tudo?

RESPOSTA:

A] A fundação subjacente de Chassidus é olhar para a sabedoria contida em tudo, para anexar nossos pensamentos a Divindade interior, que é encontrado em tudo no mundo:

(1) Para olhar a graça interior que todo Judeu tem, e na alegria que ele dá a Hashem. (2) Para conectar os nossos pensamentos à luz interior dentro de todas as Mitsvot que fazemos, nos feriados, e outras Mitsvot. (3) Para encontrar sempre uma maneira de não esquecer Hashem ao longo de todas as nossas atividades mundanas, como comer, ganhar a vida, e outras necessidades, porque nós sabemos que o mundo inteiro é apenas uma cobertura de charme falso que esconde a luz de Hashem. (4) Para fortalecer a nós mesmos ao longo de todos os tipos de quedas, tristeza e preocupações por perceber que Hashem está conosco em todos os lugares.

É claro que qualquer um que deseja aumentar a sua consciência nestas coisas, para saber mais sobre as formas internas das coisas, ele deve estudar sefarim que discutem a dimensão interior e revela maravilhosamente como o mundo inteiro é no fundo da cadeia decorrentes das fontes espirituais que assumiram forma material.

B] Mas o Rebe nos ensina que depois de tudo isso, o principal Yiddishkeit deve ser com inocência e simplicidade’. Na verdade, a nossa principal busca e lutas não estão na ordem de adquirir mais conhecimento, mas para estar perto de Hashem. Portanto, qualquer um que baseia seu Yiddishkeit segundo aquilo que ele sabe está em grande perigo, por muitas razões:

(1) Quando uma pessoa deriva cumprimento apenas das coisas que ele sabe e entende, mesmo que sejam coisas verdadeiras e santas, ainda, a luz de Hashem é como os raios do sol que nasce e se põe. É necessariamente assim, e é impossível, mesmo para os grandes Tzaddikim estarem em um constante estado de espírito iluminado. Se uma pessoa baseia seu Yiddishkeit apenas no conhecimento e compreensão, o que ele vai fazer nos momentos que a luz não está brilhando?

(2) A Luz de Hashem em si é muito grande, e não pode ser apreendido em um corpo material. Temos, portanto que purificar e santificar nossos corpos e suportar os desafios até que comecemos a entender um pouco da verdadeira luz interior.

(3) Enquanto uma pessoa não está devidamente purificada, mesmo se ele torna-se inspirado pelos sefarim que discutem os níveis internos e Cabalá ou Chassidus, esse sentimento geralmente vem da beleza da idéia nova que ele tenha descoberto, e que ele agora sabe coisas novas maravilhosas.
   
Isto é claro que é muito bom, que os pensamentos de uma pessoa deve ser elevado um pouco acima das vaidades deste mundo. Mas, geralmente, isso só acontece nas primeiras vezes em que ele descobre esse tópico e ele descobre primeiro aquela idéia. Quando ele quer voltar e passar por isso novamente, isso torna-se "velho" e ele perde essa primeira faísca que ele tinha originalmente.

(4) Mesmo se ele gosta desse tipo de estudo, geralmente há um elemento de ego e orgulho misturado a ele. Não necessariamente orgulho em relação aos outros, mas o orgulho dentro de seu próprio ser, que ele sente que ele é uma pessoa que sabe alguma coisa maravilhosa que não é facilmente visto. Este ainda não é o verdadeiro prazer que ele pode ter de entrar em anulação diante de Hashem, para perceber a verdade da presença de Hashem em seu lugar.

C] Portanto, o principal Yiddishkeit e realização tem que ser a Emunah com inocência e simplicidade, para manter a fé simples a Hashem e saber que o mundo inteiro está completo de Sua glória, mesmo se ele não ver ou entender isso.

PERGUNTA:

Se assim for, por que temos que estudar os sefarim dos Tzaddikim? Não é suficiente apenas ir com fé, com inocência e simplicidade?

RESPOSTA:

A] O passuk diz: "O desejo do coração de um homem é mal desde a sua mocidade." Os pensamentos "simples" de uma pessoa são pensamentos de luta e política, confusão e dúvidas, tristeza e amargura, raiva e sofrimento, e outras doenças.

Por isso, é compreensível que "inocência e simplicidade" não significa pensar sobre o que vem em nossas cabeças, sem tentar pensar. É por isso que nós temos que estudar os livros dos Tzaddikim. Eles nos ensinam qual a maneira correta de pensar sobre tudo, qual é a verdadeira luz neste mundo, como devemos olhar corretamente em cada situação, como podemos lembrar Hashem a cada momento, nos momentos bons e caso contrário, em cada Mitsvá que nós fazemos, para saber como se conectar com Hashem especificamente através dessa Mitsvá, seja Torá ou oração, tefilin, Shabat, Pesach, etc. como lembrar Hashem quando temos que cuidar das necessidades materiais físicas, e, especialmente, como não esquecer Hashem durante tempos difíceis.

B] Esta é a inocência e simplicidade: não deixar o caminho sensato. Pelo contrário, tudo o que temos é estudar e aprender o máximo que pudermos, e é uma grande Mitsvá aguçar a nossa mente (Likutei Moharan I 62). A coisa é que em nossa aprendizagem não estamos procurando pelo próprio conhecimento, mas sim, na ordem de se apegar a Hashem.

Portanto, aprendemos uma idéia dos Tzaddikim, e começamos a pensar sobre isso para acreditar na sua verdade como o Tzaddik revelou. Por exemplo, como permanecer conectado a Hashem, enquanto em baixo, e como Hashem ouve cada oração, e como cada palavra que estudamos sobe para o alto, etc. Assim, animamos nós mesmos com simplicidade ao ser conectado à consciência, mesmo apesar de não ver com os nossos olhos. A luz é muito grande e não temos os vasos para contê-los como eles são.

C] Por isso, os Tzaddikim se esforçaram para nos revelar Torá, para vestir a luz de Hashem com palavras de Torá, na ordem para dar às pessoas uma alça sobre a maneira de pensar corretamente, com um ensino diferente e idéia o tempo todo, e não apenas com um conhecimento global de Emunah que "Sua Glória enche o mundo".

A ferramenta que temos que usar para segurar o ensinamento do Tzaddik é a inocência, a fé simples de que esta é a verdade. Esta é a perfeição, para conectar-se com a luz de entendimento com a fé simples.

D] Além disso, temos que saber que os Tzaddikim santos colocam uma grande potência em suas palavras, que alguém que os estuda, devem ter o mérito para entrar um pouco para captar a luz do entendimento, mesmo quando ele não merece isso por si mesmo. O próprio estudo afeta uma retificação no assunto a ser estudado. Mas este é apenas quando uma pessoa tem a fé simples na luz de Hashem sendo revelado através de sua Torá, mesmo quando ele não ver isso.

E] Reb Nosson solicita em Hilchos Chezkas Karkaos 5, que encontramos escrito que Yehoshua nunca saiu da tenda de Moshe. Como isso é possível? Ele não teria que cuidar de suas próprias necessidades? A Torá não exagera.

Reb Nosson explica que Yehoshua era tão apegado ao seu Rebe, que, mesmo quando ele foi cuidar de suas necessidades ele se lembraria de seu Rebe, e, assim, ele foi capaz de ser conectado a Hashem constantemente através do poder da fé simples nas palavras de seu Rebe que revelou a ele como viver sempre com Hashem em cada lugar e situação, mesmo quando não vemos nada.

Por: Rav Avrohom Yitzchok Kletzky.

Ensinamento postado por Gates of Emunah.