domingo, 16 de junho de 2013

O Poder da Fala – para o Bem e para Melhor





Mesmo que de fato Rabeinu falou do poder da fala de maneiras variadas em relação as combinações –– mas na verdade isso é relevante para outras coisas. Por exemplo, quando alguma coisa boa é falado, alguma devoção, e muitas pessoas ouvem aquelas palavras juntas. A audição essencial faz uma impressão daquele assunto que eles falam. Mas não está concluído e não flui por todos igualmente. Para um a palestra realizou-se completamente, outro ouviu e recebeu apenas um pouco, alguém recebe mais –– e assim por diante. Mas, sem dúvida, a palestra faz algo por cada um.

Esta questão é aprendido com o que Rabeinu diz aqui sobre as combinações, que a conversa essencial de alguma coisa faz uma boa impressão. Ou seja, quando um assunto é falado, mesmo se ele não for concluído –– apenas a fala por si só torna uma marca poderosa.

Por isso é necessário para que possamos estar acostumados a só falar de coisas sagradas. Palavras de boas ações. Mesmo que eu não sou capaz de realmente fazê-lo, eu tenho o benefício da santa palavra essencial que faz uma boa impressão. Como quando eles contam uma história de um Tsadik que na verdade esta é apenas a fala –– para saber como é que os meus atos alcance até aos comportamentos do Tsadik, mas ainda assim uma marca é deixada na alma.

E assim o oposto, como encontramos na edição desta semana da Torá, porção Tazria, que as palavras ruins, como calúnia causa o que elas causam. Assim como Rabeinu diz que as palavras sagradas deixa a sua marca forte para o bem, chalila1 o oposto também faz uma marca.

Extraído do livro: Palavras de Fé–– Fala Santa e Palavras fiéis do Rav, o Devotado Rebbi Levy Yitschak Bender Z”TsL.

Autorizado por: Rav Perets.

sábado, 15 de junho de 2013

Código Noético para não-Judeus



Shalom,

Jornal Mitsvá apresentará duas vezes a cada mês artigos relativos para os Bnei Nôach (Gentios, não-Judeus) em nossa seção Código Noético para não-Judeus.

Os artigos são escritos por Rabino Moshe Weiner e o Rabino J. Immanuel Schochet, ambos especialistas e reconhecidos em Israel e nos Estados Unidos pelo grande sucesso do seu livro Sheva Mitzvot HaShem (The Divine Code em Inglês). Os artigos para serem publicados no Jornal Mitsvá ou na seção em Português do website oficial Ask Noah (http://asknoah.org/other-languages) são extraídos desse livro com a autorização do diretor da Ask Noah, o Dr. Michael Schulman.

Ficaremos gratos pelo interesse dos Bnei Nôach do Brasil e Portugal para acompanhar as postagens dos artigos que vão ensinar os Sete Mandamentos Noéticos para servir a D-us.

Compartilhem com a sua família e os seus amigos, sua participação e cooperação são importantes, pela causa do Céu. Ter o foco nas 7 Leis de Noé é o principal para nós como não-Judeus, fomos ordernados por D-us para observar 7 Mandamentos Divinos com os conselhos e orientação dos Rabinos.

O primeiro artigo está Online, clique no link abaixo para fazer o Download grátis do PDF. 

https://www.box.com/s/d4hj9txy7l8domjbtcfl


Obrigado,


Gilson (editor)
 


quinta-feira, 13 de junho de 2013

O poder de mudar [CABALÁ DECODIFICADA]




CABALÁ E MISTICISMO JUDAICO PELO RABINO MOSHE MILLER

Em Pirkê Avót (1:17) os Sábios declaram: "Estudar [sozinho] não é a coisa principal; Ação é a coisa principal." Isto não é para diminuir a grandeza do estudo da Torá, mas sim enfatizar que se nós não colocarmos a teoria em ação, nós não temos realizado o propósito do estudo!

Na cura interior, as emoções podem ser alteradas pelo intelecto. Isso às vezes exige profunda reflexão e meditação. Mas as emoções também podem ser alteradas pela ação! O autor do Chinuch (mitsvá 16) declara: "o coração é desenhado após a ação." Isso significa que as emoções podem ser direcionados ou redirecionados pela ação. Mude o padrão de atividade e você pode mudar a emoção. Este é um dos grandes segredos para a prática da Cabalá.


SOBRE O AUTOR:

Moshe Miller, professor convidado em Ascent quando ele morava em Israel, nasceu na África do Sul e recebeu sua educação yeshivá em Israel e na América. Ele é um autor prolífico e tradutor, com cerca de vinte livros para o seu nome em uma ampla variedade de tópicos, incluindo uma nova autoridade, a tradução anotada do Zohar. Ele atualmente vive em Chicago.

Os Sábios do Talmud e o Zohar afirma que "cinqüenta portões de entendimento foram criados no mundo. Todos eles foram dadas a Moshe (Moisés), exceto por um" –– o portão quinquagésimo. Aquele que nós temos que completar divulgando as fontes das dimensões interiores da Torá (Rebe Rashab).

"E a terra se encherá de conhecimento do Eterno, como as águas cobrem o mar” (Isaías 11:9)


Escrito por: Rabino Moshe Miller.
Autorização de republicação do artigo concedido por: Kabbalah Decoded.
Link para a versão Inglesa:
http://kabbalahdecoded.wordpress.com/2013/03/04/action-is-the-main-thing/
Fotografia por: http://www.sxc.hu/
Traduzido por: Gilson de Arruda (Jornal Mitsvá)

segunda-feira, 10 de junho de 2013

The Tales of Rabbi Nachman of Bratslav [BOOK REVIEW]





Title: The Tales of Rabbi Nachman of Bratslav, Selections with Commentary
Author: Rabbi Adin Steinsaltz
Edited by: Jonathan Omer-Man
Published by: The Shefa Foundation/MAGGID & Koren Publishers Jerusalem
Manufactured: United States of America
Language: English
Binding: Hardcover
Pages: 186
ISBN: 9781592643004
Official Website:
http://www.korenpub.com











Rabbi Adin Steinsaltz is a teacher, philosopher, social critic and prolific author who have been hailed by Time Magazine as a “once-in-a-millennium.” MAGGID is a division of Koren Publishers Jerusalem, they sent this new book and we can say that this one will do a revolution in the Understanding of the Rebbe Nachman’s teachings!

This beautiful book begins with a long introduction telling us about the life of Rabbi Nachman, reporting the most important points of his early life until his death, as well as about the stories, its students, kabbalistic sources, folk sources, Biblical and Talmudic sources, dreams.

Rabbi Nachman began to relate the tales in1806. Nachman’s stories include highly compressed and clearly defined Torah teachings; therefore, anyone can access and achieve enrichment and enlightenment from it. One can enjoy the literal meaning of the stories, but the concept enigmatic reaches higher spiritual levels, understands each person according to their level spiritual and intellectual.

Adin Steinsaltz’s commentary describes the meaning of the expressions, allusion and kabbalistic symbolism. For example, “The king (or emperor) sympholizes God.” Adin Steinsaltz mentioned what main theme is about every story, in “The Losing of the King’s Daughter” is about the redemption, and the most heavily allegorical story of Rabbi Nachman “The Merchant and the Pauper” is based on the personality of the Messiah.

The deeper understanding of the stories allows strengthening the mitzvoth‘s observance, often revealing how emulate the Tzaddik and away from evil. The hidden message (to be revealed) to the reader leads to have a renewal in serving God with fear and love.

Finally, the book ends with "Nine questions toward a better understanding of Rabbi Nachman." It has 7 pages describing the sacred works of Rebbe Nachman, if you have never heard about the Tzaddik, the magnificent Sage "Nachman", read and enjoy most original and outstanding spiritual master from the Hasidic world.

Reviewed by: Gilson Rodrigues de Arruda.

domingo, 9 de junho de 2013

Rabi Shimon bar Yochai




“O Poder de Rashbi”

Enquanto ele pode se lembrar, ele viu eles em alerta e atentos, aparecendo para ele como estátuas de ferro. Ele era uma criança e eles eram adultos e uma pergunta encheu todo o seu mundo –– como eles fazem isso? Onde é que eles têm a força para ficar por muitas horas, a marchar para trás e para frente, para correr e treinar. Será que eles nunca estão cansados? Era como se as dores de exaustão tinha sido banido para sempre de seus olhos.
 
Como ele cresceu e tornou-se um jovem, também fez a sua pergunta brotar, assumindo uma nova forma e aprofundando as suas raízes. Agora ele entendeu, que, na verdade, essas pessoas não têm mais nada em seus mundos –– nem família, nem amigos. Suas vidas giram em torno de uma coisa só, é chamado em suas palavras "Sua Majestade". Ele é um servo menino e não um ministro, nem um soldado. Essas pessoas parecem assim muito acima da sua percepção –– como ele pode, eventualmente, compreendê-los?

Então, um dia isso aconteceu, ele entendeu. Ninguém sabe como as pernas encontraram o caminho para a entrada da sala esplêndida. Em qualquer caso, ele estava lá, e até mesmo a própria porta veio em seu auxílio. O pequeno espaço entre a porta entreaberta e seu quadro revelou-lhe todo o segredo. A visão durou apenas alguns instantes, até que a porta se fechou com força, mas, para ele, era o suficiente para durar o resto de sua vida. Ele nunca esqueceu o olhar nos olhos daqueles homens fortes e normalmente estóico. O rosto do rei que ele não viu, mas o rosto, certamente o fez, e que ele percebeu em seus olhos brilhantes nunca antes tinha aparecido na casa dos milhares de pares de olhos que ele olhou no passado.

O mistério já não o incomodava. Se tal coisa existe, se os seus olhos também jamais iria perceber qualquer coisa de outro mundo que viu, e depois dormir, certamente nunca encontrará o seu lugar em nenhuma delas. Isso ele não tem dúvida.

Como pode ser que quando entramos no coração do verão escaldante, entre os dias da Sefirah, quando tivermos acabado de deixar o mês de Nissan e colocar os pés em cima da rodovia que agrava todo o caminho até o chag de Shavu'os, que, de repente encontramos na porção da Torá –– Yom Ha'Kippurim. É bastante surpreendente para encontrar abruptamente o dia mais sagrado do ano, seis meses depois de termos deixado para trás junto com os dias de Rosh Hashaná e Sucot.

Se nós já começamos com o tema de períodos e datas, descobrimos que sempre por alguma razão, leia a parsha de Acharei Mos –– Kedoshim em algum lugar nas proximidades de Lag BaOmer e o Hillulas Rashbi (O Yartzheit do Rabino Shimon Bar Yochai). Presumivelmente, há algum significado mais profundo nisto...

Todos nós, podemos seguramente assumir, contar o Sefiras Ha'Omer cada noite. O Sefirah não é apenas uma bracha  e uma frase curta dito em adição para  Ma’ariv, isso detém um papel muito importante, mesmo essencial, tanto que hoje em dia até mesmo justifica seu próprio nome e foram coroados com o título "Yimei Ha'Sfirah "(os dias da contagem), o que significa –– dias que seus chiyus (força vital) é retirado das mitsvot da Sefiras Ha'Omer. O que é que dizemos na oração antes da contagem ‘Ribboino Shel Olam ... (Mestre do Universo ...)’, que faz com que cada bachur com um grito de coração, com toda a sua força, ‘... Que possamos ser purificados e santificados’, sim, estamos simplesmente pedindo exatamente isso, pureza e santidade.

Quando éramos jovens, também gritamos: 'hoje', talvez no início, em torno de onde nós dizemos 'um dia' ou ‘dois dia’, mas quando continuamos: ‘...... o que é uma semana’, muitas vozes se desvanece para fora. Honestamente, o quanto podemos nos empurrar, e apenas entre nós, por que deveríamos gritar tão intensamente, o que estamos perdendo na vida, qual é a grande comoção? Aconteceu alguma coisa em Pessach que temos uma necessidade urgente de ser purificados? Nós não estávamos bem até agora? Qual foi, ainda é, uma vida Judaica maravilhosa, não há dúvida de que existem coisas que precisam ser corrigidas, mas qual é a pressa? Por que especificamente precisam ser "be'kedushah shel ma'alah (com santidade celeste)," não podemos ficar satisfeitos com o Judaísmo simples e fluindo ... como tem sido até hoje?
 
É verdade que temos ouvido de grandes pessoas que vivem em um ambiente diferente, temos até mesmo visto eles em várias oportunidades. Seguimos-los com olhos arregalados, e um desejo sutil foi desencadeado nas profundezas de nossos corações. "Ahh ... isso é o que eu gostaria de ter, para servir Hashem com todo o meu ser e com tanta paixão. É maravilhoso viver com uma conexão inseparável a algo muito vivo, para investir todas as nossas capacidades e esforços para alguém a quem se poderia sacrificar tudo. Para abordar tefillah sem pensar sobre o que se vai fazer depois que ele conclui " Oseh Shalom...", para afundar-se nas palavras e esquecer toda a existência.

Mas, então, nós chamamos nós mesmos: 'Opa, não fique varridos, dê um passo para trás, você não são construído para isso. "Desde então, as pessoas santas permaneceram em um quadro dourado na parede. Eles ainda ocupam um lugar de honra em nossos corações. Nós respeitamos eles e suas formas –– talvez na próxima gilgul (reencarnação), vamos tentar também ...

Este sentimento retorna quando a primeira frase do Parashat Kedoshim decorre entre a leitura da Torá: "... seja santo ...". Com a explicação de Rashi (que devemos ficar longe do pecado), podemos controlar, mas quando vemos a explicação do Rambam: "ser santo em que é admissível a você, as coisas ficam um pouco mais complicado. Como é que é possível? Eu não estou lá, eu tenho uma casa, uma família, o trabalho e a vida. Como eu poderia fazer isso?

Um momento, alguém já lidou com isso, ele foi chamado Rabino Shimon bar Yochai, sim, aquele do santo Zohar. Ele gritava e exclamou: "ela (a Torá) não será esquecida da boca de sua descendência" – o Sefer Ha'Zohar é a garantia para isso. Por inferência entendemos que aconteceria sem ele, Rebi Shimon disse-nos algo novo, algo que ninguém mais poderia dizer e os outros não foram simplórios, eles foram Tana'im. A Gemorah nos fala sobre os sábios que se sentou em uma vinha em Yavneh avaliando a situação e chegaram à conclusão de que, dentro de algumas gerações a Torá seria esquecida em um mundo sem o Beis Hamikdash. Rebi Shimon era muito jovem na época; Ele era apenas "um certo aluno". Ainda alguns anos mais tarde, uma vez separado ele declarou que sem o que ele revelou, a Torá verdadeiramente seria esquecido – mas depois que o Zohar tinha vindo ao mundo, isso não iria acontecer – " pois não será esquecido da sua prole" (em Hebraico as últimas letras desta mágica do verso 'Yochai', consulte a introdução ao Likutey Moharan)

Mas por profetizar um futuro tão escuro e sombrio em primeiro lugar? Por que o Tana'im em Yavneh foi tão preocupado. Somos crianças, não podemos administrar em nosso próprio país? Olhe o que temos alcançado, nunca houve uma geração em que não havia tantos livros sagrados em tantas edições esplêndidas. Quando em toda a história houve muitos eruditos em Klal Yisroel. Hoje, cada criança pode entregar a mais impressionante Dvar Torah. Existem ainda programas de computador para a aprendizagem de Torah acelerado e pode-se obter smichah por correspondência. O que há de tão ruim? Estamos administrando muito bem. Podemos relaxar.

Sim, é verdade, não há nenhuma necessidade de se preocupar –– com relação a isto ninguém tem quaisquer problemas, o santo Tana'im sabia muito bem como esperto e inteligente nós seriamos no futuro, eles não estavam preocupados que iríamos esquecer ou perder a informação... podemos até mesmo fazer um 'backup'. Eles ficaram alarmados sobre uma situação muito mais perigosa, no qual o Sefer Torá tivesse com o tempo desaparecido, e tudo o que resta é a bela capa que pode ser abraçada com os braços. Eles profetizaram uma situação em que é possível pregar e expor as leis de Shabat e esquecer completamente que hoje É Shabat.

Eles ficaram preocupados com um Judaísmo que pode ser intelectualmente explicado, mas que está vazio do fogo de Emunah. Eles ficaram preocupados com um esplêndido Esrog que custa uma fortuna, mas o seu proprietário tem um coração que é frio e apático, juntamente com uma mente que está em outro lugar. Eles sabiam que só um Beit Hamikdash é o que pode trazer a alma de um Judeu para habitar em seu corpo. De lá, onde a Shechiná (Presença Divina) vivia em uma estrutura feita de pedra, foram enviados veias da vida ao coração de cada Judeu. Isto que fixou em suas mentes e corações o vivo Zicharon  (memória / consciência) e vitalidade da Torá. Sem o Beit Hamikdash de onde poderia vir possivelmente esta consciência?

Rashbi, em sua santidade tremenda e sua alma tremendamente poderosa, sabia algo mais. Ele sabia que existe um Tsadic que é tão grande, que o próprio Beit Hamikdash se chama a sua santidade dele e que o Tsadic deste calibre é capaz de garantir que, de fato, a Torá não será esquecida. Pois ele já preparou uma solução para o problema, ele construiu uma arca que pode nos salvar do dilúvio ––é chamado de o "Zohar" e todos os que têm o menor contato com ele, lembre-se de imediato.

Este é também o que a leitura da Torá faz para nós, não é à toa que eles nos enviaram, no calor do verão, uma brisa pura do Yom Ha-Kippurim. Quando a alma é absorvida pelo cheiro de Kedusha e Tahara (pureza), quando uma pessoa se encontra, mesmo que por alguns instantes, na câmara do rei, quando ele vê, sente e saboreia a doçura do piedade e perdão, quando recebe um sorriso que irradia nada além de amor e proximidade, em seguida, ele começa a entender como é possível entrar em uma vida de Kedusha. Para quem vê o rosto do rei –– até mesmo uma vez por ano –– é portanto capaz de labuta nos 364 dias sem fadiga e cansaço, para suportar o "peso" da taryag (613) mitsvót e se agarrar constantemente à santa Emunah.

Contamos os dias, todas as noites e lembrar que eu também deixei Mitzrayim. Eu não sou apenas um Judeu profano –– Eu sou algo totalmente diferente. Lembramos também que as mitsvót têm um efeito sobre nós, a Torá nos torna santos, e não é algo morto, mas sim inteiramente vivo.

Então, no meio dos dias do Omer subimos juntos para Meiron, para o lugar de onde esta consciência está espalhada por todo o globo. Esta celebração que põe de lado até mesmo os costumes mais rigorosos de luto, nos lembra que o Judaísmo toma forma em torno dos Tzaddikim. Ele nos lembra que mesmo em um mundo de esquecimento e confusão, há um Beis HaMikdash –– um Tsadic verdadeiro que teus ensinamentos estão em nosso meio.

Basta abrir um Likutei Moharan, 'passar por cima' um pedaço de Licutê Halachot e conversar com bons amigos que estão buscando juntos a verdadeira orientação e aconselhamento. Quando a pessoa tem um gosto mesmo uma pequena colherada desta, a pessoa entende instantaneamente como pode haver aqueles para quem o rei está em toda a sua vida, e que nós também podemos ser como eles, até mesmo dentro de nossa vida simples e tranquila podemos literalmente viver com o rei para a cada momento.

Por: Rav Nissan Dovid Kivak.

PUBLICADO ORIGINALMENTE POR: Gates of Emunah
AUTORIZADO Á PUBLICAÇÃO DESTE ARTIGO EM JORNAL MITSVÁ POR: Gates of Emunah
IMAGENS POR: sxc.hu