Pacto da Paz

Aliança da Paz

O ciúme e a competição entre os grupos, quando cada um afirma que seu grupo ou comunidade particular é o dono da verdade, estão muito longe do verdadeiro serviço à Hashem ...

O Eterno nos ordena: "Sereis santos, pois Eu, o Eterno, vosso Deus, sou santo" (Levítico 19:2). Este mandamento contém toda a Torá, pois os santos mandamentos de Hashem são projetados para trazer-nos a santidade, para que possamos agarrar a Ele.

Quando recitamos uma bênção antes de executar uma mitsvá, dizemos: "... pois Ele nos santificou com Seus mandamentos." A santidade pessoal, o que chamamos em Hebraico shmirat Habrit ou, literalmente, "guardando a santa aliança", é a mitsvá que é o mais propício para cumprir a nossa obrigação de, " Sereis santos, pois Eu, o Eterno, vosso Deus, sou santo". Rashi elabora dizendo que a santidade é a prevenção absoluta do vulgar e promíscuo, enquanto distanciar-se do pecado.

A chave para a santidade pessoal é guardar os olhos. Compreensivelmente, guardar nossos olhos tornou-se parte integrante da oração Shema, a fundação do Judaísmo. Aquele que não consegue proteger seus olhos não pode sentir a santidade –– ele não irá se conectar com Hashem ou com a santidade da Torá e as mitsvot. Ele não vai sentir a santidade do Shabat. Sem proteger os olhos, uma pessoa se torna espiritualmente insensível. Como tal, guardando os olhos não é apenas a chave para a santidade pessoal, mas a chave para o cumprimento da Torá e seus mandamentos.

Com isso em mente, a pessoa é obrigada a dedicar pelo menos uma meia hora diária de oração pessoal dedicado a guardar os olhos e para a santidade pessoal. Olhos fechados são olhos guardados, e o oposto também é verdadeiro –– olhos abertos são os olhos desprotegidos, e os olhos desprotegidos levam a graves violações em santidade pessoal.

Uma pessoa que estuda Torá sem proteger seus olhos fornece forragem para o Sitra Achra, o "outro" ou lado escuro da espiritualidade e o oposto de santidade, como o Zohar explica. O Zohar chama um tal estudante da Torá, "um demônio judeu". Rabino Yaacov Abuchatzera de memória santa e abençoada escreveu que aprender Torá e cumprir o seu mandamento não fazem sentido sem a santidade pessoal.

Meu rabino estimado e santo, mestre e guia espiritual, Rav Yehuda Zeev Leibowitz de memória santa e abençoada, era um indivíduo que atingiu um nível elevado de piedade e sensibilidade espiritual. Uma vez, um impressionante estudioso de Torá que parecia ser muito temente a D’us veio para visitar Rav Yehuda Zeev. Rav Yehuda Zeev não só se recusou a falar com ele, mas não iria sequer olhar para este homem. Depois de um longo momento de silêncio, o homem se levantou e saiu. Quando ele estava saindo, Rav Yehuda Zeev chamou em voz alta: "Ai de quem olhar para as mulheres – um não se pode olhar para ele, pois seu exterior enganoso não reflete seu interior corroído."

Toda a discórdia entre aqueles que aprendem Torá decorre de santidade pessoal desonroso, para uma pessoa que é verdadeiramente santo não tem nenhuma disputa com ninguém. Uma pessoa santa faz o que é suposto fazer e é magnânimo para com todos os outros.

O ciúme e a competição entre os grupos, quando cada um afirma que seu rabino ou Rebe é o verdadeiro líder, ou que o seu grupo ou comunidade é o dono da verdade, está muito longe do verdadeiro serviço do Eterno. Essas pessoas não são muito melhores do que aqueles que torcer por um time de futebol ou basquete particular. 

Hashem é Um; servir o Santíssimo não podemos incluir disputa ou competição. Uma pessoa nasceu em um determinado lugar ou em uma determinada comunidade simplesmente por causa dos ditames da Divina Providência. Hashem sabe que um certo rabino ou determinado grupo social seria propício para o crescimento espiritual da pessoa. Mas, Hashem nos quer crescer enquanto amando cada Judeu, desejando o melhor para cada Judeu, e durante o desenvolvimento de nossos próprios traços de caráter reto, pois isso é o trabalho de cada pessoa. 

Como é doloroso ver a dissensão intramural entre os vários grupos dentro do Judaísmo. Tal dissensão leva aos piores pecados, incluindo calúnia, outros humilhantes e até mesmo violência física, D’us me livre. Esta é uma terrível difamação do Nome de D’us; ao invés de trazer as pessoas a Torá, tal fanatismo distancia as pessoas da Torá, pois é muito longe da verdade e da paz.

Tais pecados terríveis que resultam de fanatismo de um grupo, pensando que eles são melhores que outros, são indicações de santidade pessoal manchada. A verdadeira santidade pessoal é um resultado da purificação interior; um indivíduo santo nunca vai abrigar malícia contra qualquer outro Judeu. Ele vai ser calmo e de paz, e certamente não beligerante. Ele vai ficar feliz em ver que outros a ter sucesso, pois ele sabe que cada alma judaica está enraizada no Divino, e ele procura o bem-estar de cada alma.

Uma pessoa não poderá atingir o nível de amar cada Judeu sem atingir o nível de santidade pessoal que resulta de proteger os olhos (ver Likutei Moharan I: 54). Aqueles que se ressentem outros, o oposto de magnanimidade, são chamados em Hebraico, os únicos com "olhos maus" –– eles estão cheios de ódio, discórdia e ciúme. Sua amargura é o resultado direto da santidade pessoal manchada. Agora, durante as três semanas, é um tempo para arrancar essas tendências negativas dentro de nós mesmos através do reforço do "olho bom", guardando os nossos olhos e ver o bem nos outros, cumprindo a nossa aliança de paz tanto com o Eterno e com o nosso colega Judeu, amen!

Rabino Shalom Arush.