As Virtudes da Emuna

As virtudes da emuna são tão vastas que desafiam a descrição. Emuna [fé] é a raiz e a fundação do teste de uma pessoa neste mundo. Como tal, cada um de nós precisamos reforçar sua emuna. Reforçando a emuna, nós aperfeiçoamos o nosso caráter. Rebe Nachman de Breslev ensina que emuna é a perna que o mundo inteiro se mantém.

Emuna é o vaso espiritual para abundância divina, invocando as melhores bênçãos de saúde, bem-estar pessoal e meios de subsistência.

Emuna é uma força espiritual poderosa. Com Emuna pura e simples, um anseia por uma maior conexão com Hashem e sobe a alturas espirituais mais elevadas.

Emuna é o fundamento da santidade. Aquele que alcança emuna consegue uma purificação da alma.

Emuna traz uma pessoa ao nível da verdadeira paciência, serenidade e paz interior; no contexto de um tal clima emocional, uma pessoa maximiza seu potencial intelectual e funcional ao punho.

O Rebe Nachman de Breslov ensina (Sefer HaMidot, emuna) que emuna traz bênçãos na vida de uma pessoa. Emuna dá a uma pessoa uma visão espiritual maior, ao ponto de maior consciência espiritual, permitindo a compreender mais facilmente a lógica por trás dos acontecimentos em seu ambiente.

Em virtude de emuna, não só é alguém perdoado por todas as transgressões, mas os duros decretos são derrubados.

O Rebe Nachman de Breslov escreve (Likutei Moharan I:7) que a falta de emuna perpetua o Exílio. Por outro lado, emuna melhorado serve como um estímulo para a completa redenção do nosso povo.

A Descida da alma para este mundo

A alma é uma pequena centelha de Hashem dentro de cada um de nós. Nos mundos superiores não tangíveis da espiritualidade pura, a alma é capaz de aquecer no sublime deleite de iluminação Divina, um incomensurável prazer que faz com que qualquer prazer físico possa parecer escuridão e desgosto.

Superficialmente, a alma em seu estado original não corporal parece perto para Hashem; na verdade, no entanto, a alma está distante de Hashem pois ainda não adquiriu o conhecimento de Hashem. A alma – antes de sua descida ao mundo material inferior - simplesmente sabe da existência desta prazerosa iluminação espiritual, indescritivelmente maravilhosa, mas nada da origem da iluminação ou natureza.

  

Imagine que você encontre uma pessoa maravilhosa que reflete a bondade, a sabedoria, a calma e a compaixão. Mesmo que você não saiba nada sobre esse indivíduo em particular, você seria atraído para saber mais.

No reino espiritual, lá não há nenhuma inclinação para o mal, sem dificuldades e nem atribulações. A alma deleita-se na luz Divina magnificamente gratificante - ele precisa de mais nada. A alma em tal estado não pede misericórdia, para a compaixão Divina, de assistência ou de perdão. Isso não tem nenhuma necessidades e, portanto, não tem a oportunidade de se familiarizar com atributos de Hashem.

A finalidade inteira por trás da criação do mundo de Hashem é revelar a Sua compaixão divina para suas criações. Rebe Nachman de Breslov escreve (Likutei Moharan I:64), "Hashem criou o mundo pela virtude de Sua compaixão, pois Ele desejou revelar a Sua compaixão, pois sem nenhuma criação, a quem poderia mostrar Sua compaixão infinita? Por esse motivo, Ele criou o universo – do reino espiritual mais alto para a ordem inferior do materialismo – a fim de revelar a Sua compaixão."

Em conta o acima exposto, podemos entender claramente: Desde que o propósito da criação é revelar a compaixão de Hashem, então nós só podemos ficar a conhecer Hashem por descer a este mundo, onde precisamos de Sua compaixão divina cada segundo. Reconhecendo a compaixão divina de  Hashem, vamos cumprir o propósito da criação

Prazer em conhecê-lo!

Vamos esclarecer o conceito acima com a seguinte anedota:

O Rabino de Tulchin uma vez queixou-se ao seu professor e guia espiritual, o Reb Natan de Breslev: "Eu me desculpo que eu não tive o privilégio de conhecer pessoalmente o Rebe Nachman de Breslov."

O Reb Nosson severamente respondeu, "E quem tem a audácia de pensar que 'conheceu' seu Rebe? Yosef Frunick?".

Yosef Frunick era um simplório que operou uma balsa no Rio. O dia inteiro, ele iria conduzir pessoas de um lado do rio para o outro. Rebe Nachman de Breslov usou os serviços de Yosef Frunick frequência. Portanto, Yosef gostava de dizer, "O-ho, eu costumava passar muito tempo com Rebe Nachman – Eu conhecia ele bem!”.

O Reb Nosson afirmou que um conhecimento físico de alguém ou algo é insignificante. Yosef Frunick conheceu o que Rebe Nachman parecia, sendo que ele não tinha a menor idéia sobre a enorme estatura espiritual do Rebe Nachman. Para começar a conhecer o Rebe Nachman, explicou Reb Nosson, um deve aprender e praticar seus ensinamentos. Portanto, um discípulo em uma geração final pode conhecer um tsadic melhor do que um conhecimento contemporâneo que viu ele em carne.

Yosef Frunick não só viu Rebe Nachman; ele realmente tocou-lhe várias vezes ao mesmo tempo, ajudando ele a entrar e sair do barco. No entanto, a proximidade física tem nada a ver com a consciência espiritual. Com efeito, o barqueiro simples e grosseiro, tanto foi removido do tsadic como é de Leste para oeste. Ele não tinha idéia da santidade do Rebe Nachman, sua sabedoria, seus ensinamentos, suas proezas espirituais, seus recursos e a amplitude de sua alma santa. Ele simplesmente ajudou a atravessar o rio.

O mesmo princípio se aplica ao conhecimento de Hashem: A alma nos mundos superiores tem prazer à luz de Hashem sem saber nada sobre Hashem. Portanto, assemelha-se ao barqueiro que se gabava de que ele conhecia Rebe Nachman, quando, na realidade, ele sabia que nada mais do que a cor da barba do Rebe Nachman.

Rebe Nachman ele mesmo define proximidade como consciência espiritual (ver Likutei Moharan I: 21), quando ele escreve, "em virtude da consciência espiritual - o conhecimento de Hashem – alguém alcança uma unidade com Hashem." Portanto, buscando uma conexão com Hashem no mundo físico, um pode realmente ficar a conhecer Hashem melhor do que a mera proximidade com Hashem no mundo espiritual. Pode não ser aparente, mas a presença de Hashem está em toda parte; a vantagem do mundo material é que isso permite o ganho espiritual, enquanto que o mundo espiritual não. Esta é uma contradição aparente, mas um princípio cardeal da espiritualidade.

No mundo material, precisamos de ajuda constante de Hashem, especialmente para resistir com êxito as provações e tribulações deste mundo. Este é o ambiente onde nossas almas realmente podem dizer Hashem, "Prazer em conhecê-Lo!"

Para continuar…      

Por: Rabi Shalom Arush

Breslev Israel

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.