30 Minutos Para Glória

No fundo, todo mundo quer alcançar a glória. Mas, a sua inclinação para o mal coloca-o para baixo, dizendo-lhes que eles são perdedores. Assim, muitas pessoas estão deprimidas e abandonadas porque acreditam na propaganda venenosa da sua má inclinação. Uma vez que eles não acreditam que eles nunca poderão ser grande, eles fazem coisas que estão longe de condizente com seu verdadeiro eu.

No Judaísmo, a glória não significa material ou a glória "neste mundo". Na verdade, toda a opulência e as comodidades do mundo são extremamente finito, terminando em pó e cinza. Glória para nós significa tornar-se um tsadic, uma pessoa justa e digna de um vaso para a luz Divina. Glória é Moisés ou Rebe Shimon Bar Yochai, cujo semblante reflete iluminação Divina.

Tornar-se um tsadic é mais fácil do que você pensa. A Gemara diz que, mesmo se uma pessoa é o pior criminoso na cidade, se ele apenas contempla, fazendo teshuvá e diz para si mesmo: "É hora de corrigir o meu comportamento e voltar a Hashem", então ele é considerado um tsadic no local. Este conceito é mesmo codificado na lei religiosa.

"Devagar!" você está pensando. "Pode uma pessoa que apenas contempla teshuvá  comparar-se a um Baba Sali ou um Chafetz Chaim, um tsadic que trabalhou toda a sua vida na Torá, oração e refinamento de caráter?"

Você está certo. O líder da gang de ontem ou um criminoso que contempla teshuvá não pode ser comparado a um Baba Sali ou Chafetz Chaim. Ele agora tem 70 anos de trabalho duro pela frente. Mas aqui está a nuança: uma vez que uma pessoa meramente deseja ser um tsadic, e nunca deixa perder esse desejo, ele é considerado no Céu um tsadic perfeito, mesmo se ele cair dezenas de vezes. A coisa extremamente importante é que ele nunca abandone o seu desejo.

A maioria das pessoas são vítimas de sua yetzer, sua inclinação para o mal neste momento. Claro, durante as Grandes Festas eles foram inspirados e eles decidiram mudar para melhor. Mas, tão logo ele tropeça em algum ponto da sua resolução de Ano Novo, o yetzer lhes diz: "Esquece, amigo! O que é esse lixo sobre guarda de seus olhos. Quem você acha que você é, o Ben Ish Chai? O Klausenberger Rebe? Você nunca terá sucesso! Volte para o Facebook e apenas perda o seu tempo. "Ele volta para o Facebook, e só perde seu tempo, pois eles são tão deprimido como sempre.

Então, se você cair? O Rei Salomão disse que mesmo um tsadic cai sete vezes, mas ele recebe de volta em seus pés. Não ouve o yetzer. Apegue-se a seu desejo! Contanto que você ainda deseja ser um tsadic, você é um tsadic! OK, todos nós temos nossos setenta anos de trabalho duro para se tornar um verdadeiro tsadikim. Mas até conseguirmos, nunca devemos desistir de nosso desejo.

 

Glória significa superar os mais difíceis obstáculos deste mundo inferior e alcançar emuna e santidade pessoal. Essa é a nossa tarefa inteira nesta terra, para atingir emuna e santidade pessoal. A razão por que aprender a Torá é atingir emuna e santidade pessoal. Muitas pessoas – ainda alunos de Torá em si - não têm consciência disso. Fato -- a razão que todos os meninos da Yeshiva em Israel perderam seus adiamentos militares é porque eles não conseguem proteger os seus olhos. A razão pela qual Israel tem a ameaça existencial do Irã é por causa de toda a promiscuidade na Terra Santa.

A Torá diz para não desviar-se segundo seu coração e seus olhos. Rashi explica que se afastar segundo ao  seu coração é heresia e se afastar sendo aos olhos é a promiscuidade. Emuna e santidade pessoal são o oposto de heresia e promiscuidade. Nos velhos tempos, os tsadikim olhavam para uma mulher como se ela fosse um poste telefônico. As pessoas são tão cheia de deboche, hoje, que eles olham para postes telefônicos como se fossem mulheres.

Você não pode ser uma pessoa kasher, se você não proteger os seus olhos. Rei Salomão diz que os olhos vêem e o coração deseja. Nós aprendemos o oposto também -- o que os olhos não vêem, o coração não deseja.

Os homens fazem-se insano, olhando para as mulheres. Eles estão cheios de luxúria e fantasias; não há espaço em seus corações para Torá e santidade. É por isso que uma pessoa que não guarda os seus olhos não pode provar a santidade da Torá ou do Shabat. Ele não pode orar também, porque se ele não guarda seus olhos, ele não pode atingir emuna verdadeira. Como pode alguém ter emuna se seu coração está cheio de luxúria e cobiça? Como virá a ter emuna se ele atropela os Dez Mandamentos? É por isso mesmo se rabinos ou Rosh yeshivas não protegem os olhos, eles não podem ser Judeus kasher.

 

Os Filhos de Israel no deserto aprendeu a Torá de Moisés. Eles viram milagres fenomenais todos os dias. Eles comeram o maná, o pão enviado do Céu. Seus sapatos cresceram com eles e nunca desgastou. As Nuvens de Glória lavou e passou suas roupas como eles usavam. No entanto, 24.000 deles sujou-se com as filhas de Midiã. Se não fosse por Pinchas, todo o Povo Judeu teria sido punido. Como eles sucumbiram possivelmente à base de tal mal? Como nosso povo santo contamina-se com as filhas dos idólatras?

Simples – faltava-se a oração pessoal. Alguém não pode proteger os olhos sem uma oração pessoal diária. Você sabe o que isso significa? Não se pode ser um Judeu kasher, sem uma hora diária de oração pessoal, sem exceções. Mesmo se alguém é um rabino de uma cidade ou um grande Rosh Yeshiva, sem uma hora diária de oração pessoal, ele não pode ser um Judeu kasher.

Nossa tarefa urgente é tomar 30 minutos por dia, diariamente e implorar Hashem para nos ajudar a proteger nossos olhos. Devemos pedir a Sua misericórdia em alcançar a santidade pessoal em mente, fala e ação. A santidade pessoal começa com os olhos.

Estes 30 minutos por dia vai levar uma pessoa para a glória -- ele corrigirá a sua alma e ele conseguirá cumprir a missão a qual ele foi enviado à Terra para fazer. Tudo começa com o desejo de chegar perto de Hashem. Vamos fazer emuna e santidade pessoal nossas palavras-chave para este ano. Que todos nós possamos ter sucesso, amém!

Por: Rabi Shalom Arush

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.