Conectando-se ao Tsadic, Parte 2

Um coração de pedra

Somos realmente envergonhados de nossos erros ao ponto de constrangimento quando nos deparamos com Hashem? Rebe Nachman disse a Rebe Natan que a verdadeira vergonha e remorso por um delito significa que alguém está diante de Hashem em oração e seu rosto queima de vergonha. Podemos dizer isso sobre nós mesmos? Se nossas faces não se queimar, então é um sinal de que não estamos realmente envergonhados por nossos pecados. Se a pessoa não tem vergonha de si mesmo, então não há nenhum remorso. Se não há remorso, não há teshuvá.

A razão pela qual não sentimos vergonha e embaraço quando diante de Hashem é porque nesta geração, não temos a sensibilidade espiritual, como se tivéssemos coração de pedra. Você pode dizer que você se preocupa com um ser humano? Você se preocupa com o pobre rapaz na sinagoga que acabou de ser demitido do seu trabalho? Será que você se importa, quando 8.500 pessoas perderam suas casas e seus meios de subsistência, quando eles foram expulsos de Gush Katif? Você se importa se uma escola em Sderot acabou de ser destruído por um míssil Kassam?

Você pode realmente estar diante de Hashem e dizer que você está realmente arrependido sobre seus erros? Muitos de nós nem sequer acha que nós temos qualquer coisa para se desculpar. É um coração de pedra.

O Rebe Nachman escreveu em Likutei Moharan, primeira seção, Torá 141 que se uma pessoa verdadeiramente merece sentir os seus pecados, então esse é o sinal de que seu coração não está entupido e impermeável, enquanto o coração de alguém estiver hermeticamente fechado como uma rocha, ele não pode sentir a dor dos pecados.

Com um coração de pedra, quem pode fazer teshuvá? Se não podemos sentir a dor e o constrangimento de nossos próprios pecados, como podemos arrepender deles? É bom teshuvá sem remorso? Teshuvá sem remorso não é sincero - um simples serviço de bordo.

Há uma história que o primeiro capítulo da dissertação Dmai no Yerushalmi Talmud sobre o Rebe Pinchas ben Yair. Ele chegou a uma aldeia, e os moradores correram para cumprimentá-lo, mas eles tinham um olhar de alarme em seus rostos. Gritou: "Rebe, Rebe, os ratos estão comendo todo o nosso grão!" Rebe Pinchas ben Yair, que era o tsadic da geração e o sogro de Rebe Shimon bar Yochai, ordenou que todos os ratos para aparecer perante ele. Logo, dezenas de milhares de ratos surgiram a partir dos campos de trigo e veio para a cidade, um exército inteiro de pequenos rangidos.

Rebe Pinchas ben Yair virou-se para os aldeões e perguntou: "Vocês entendem o que os ratos estão dizendo?" Os moradores naturalmente não entendeu nada - tudo o que ouvia foi mar de chiado. O Rebe Pinchas, em seguida, lhes disse: "Os ratos estão comendo seu grão porque vocês não pegaram um dízimo do grão." Em outras palavras, grãos em Israel não é kosher, a menos que nós retire dez por cento, conhecido como o dízimo em Português, ou Maaser, em Hebraico. Este dízimo vai para os Levitas que não têm sua própria terra como pagamento por seus serviços no Templo Sagrado.

Os moradores, então, pediram ao Rebe Pinchas ben Yair se ele iria garantir-lhes que se eles derem o dízimo, os ratos desapareceriam. Ele concordou. Os moradores pagaram o dízimo, e os ratos certamente desapareceram.

Suponha que Rebe Pinchas ben Yair teria visitado a aldeia sem os aldeões ter sofrido dos ratos. Agora, suponha que ele percebeu com seus olhos espirituais perspicaz que eles não fossem retirar o dízimo de seus grãos como a Torá exige. Imagine que os moradores tiveram uma colheita de 100 toneladas de grãos. O tsadic agora diz que eles tem que dar 10 toneladas de grãos para os Levitas no Templo Sagrado. No jargão de hoje, imagine o que eles diriam: "O que, nós quebramos nossas costas o ano inteiro no sol quente a elevar o nosso trigo, arar, plantar, cultivar, capina e colheita - e agora espera-nos a dar dez toneladas de nosso grão suado para os vadios em Jerusalém? Deixe-os ir arranjar um emprego ... "

No entanto, os moradores estavam empenhados em dar o seu dízimo imediatamente. Por quê? Quando uma pessoa está em apuros, ele ou ela está disposto a se comprometer a qualquer coisa, a maior dificuldade, maior o compromisso. Os ratos teriam comido todo o grão. Neste caso, dando o dízimo era uma pechincha. De qualquer forma, isso não é o ponto chave da história. Os aldeões não acharam que eles fizeram alguma coisa errada. Rebe Pinchas ben Yair abriu seus olhos. Ele não só identificou o problema, mas ele, pessoalmente, arranjou a solução. Esse  é o poder do tsadic da geração.

Felizmente, nós também temos um verdadeiro tsadic desta geração - seu nome é Rebe Nachman de Breslev. Rebe Nachman também é capaz de identificar e resolver os nossos problemas. Ele assume a responsabilidade pessoal para a nossa correção da alma. Não só isso, mas ele promete fazer teshuvá em nosso nome. Isso não significa que devemos ir à pesca ou em férias tropical. Isso significa que devemos fazer tudo o tsadic nos diz para - uma hora de oração pessoal todos os dias, confessando nossos pecados, expressando nosso remorso o melhor que pudermos, pedindo perdão de D-us e resolver fazer melhor. Uma vez que fizermos a nossa parte, Rabbenu pega o resto da ponta. Ele move montanhas para nós na Corte Celestial.

Rabbenu escreveu em Likutei Moharan, primeira seção,  Torá 4, que uma pessoa que vem para a percepção de que tudo o que acontece em sua vida é para o melhor atinge o nível de paraíso na terra. Em outras palavras, quando uma pessoa tem a sorte de atingir o nível de emuna que lhe permite saber que tudo é para o melhor, então ele tem um gosto do paraíso neste mundo - a sua vida torna-se um Jardim do Éden. Temos que nos perguntar, como é que vamos atingir esse nível espiritual? Rebe Nachman responde que fazemos isso por coroação de Hashem como nosso rei.

Isso soa engraçado. O que, Hashem não é Rei, se não o fizermos coroá-lo? Ele certamente não é. Olhe que tememos - o chefe, o gerente do banco, a receita federal. Não tememos Hashem? Se o fizéssemos, seríamos sérios em observar os seus mandamentos. Uma mulher estaria morrendo de medo de dar dois passos sem os cabelos cobertos. Um homem deveria estremecer ao pensar não manter sua palavra no negócio. As pessoas calariam a boca e ficariam em temor na sinagoga. Então, se todos os homens conversar durante as orações, como se estivessem em uma pista de boliche, ou as mulheres chegar aos serviços dos feriados superiores vestida contrária às leis de modéstia de Hashem, então como é que podemos chamar Hashem "Avinu Malkenu", nosso Pai, nosso Rei? Qualquer homem tagarela ou qualquer mulher com uma saia curta está a mentir a qualquer momento ele ou ela diz "Avinu Malkenu," porque nem sequer dão Hashem o respeito de um pai, muito menos um rei! Em vez de ser perdoados dos pecados, tais pessoas vem para casa no Dia do Juízo com centenas de novos pecados. Pense nisso, isso não é brincadeira.

Para ser continuado.

Por: Rabi Shalom Arush

*Escrito por: Rabi Shalom Arush

*Traduzido em Inglês por: Rabi Lazer Brody

*Traduzido em Português por: Gilson (editor de Jornal Mitsvá)

*Artigo originalmente publicado em Breslev Israel (http://www.breslev.co.il). Publicado em Jornal Mitsvá com a permissão de Breslev Israel.

*As Fotografias são utilizadas com a permissão de Breslev Israel e retiradas do site Shutterstock.