Rabino Aryel Nachman ben Chaim, o contador de histórias!

O Jornal Mitsvá gostaria de apresentar o Rabi Nachman Aryel, ele é professor, contador de histórias, cartunista, autor e intérprete. Ele lecionou em escolas sobre o Shoah (Holocausto), os serviços realizados e eventos do ciclo de vida para pequenas comunidades Judaicas; palestras sobre tradições e costumes Judaicos para grupos de igrejas, palestras sobre humor e religião e desenhos animados como um meio para entender como D-us lida neste mundo. Quem é Aryel Nachman? Muitas pessoas chamam-lhe: Rabino, alguns até mesmo chamá-lo de Rebe, e ele é o fundador da Der Alte Weg Chassidut. O Aryel diz: Eu sou um seguidor de Baal Shem Tov (zt'l), meu Rebe é Reb Nachman de Breslov (zt'l) e eu obtenho grande inspiração, força e conforto do Grande Rebe de Kaliv , Menachem Mendel Taub (shlit'a). Eu sou um Judeu simples a quem HaShem deu bênçãos para poder desenhar e contar histórias que as pessoas gostam. Não há nada em mim que não está em potencial dentro de cada pessoa. HaShem tem abençoado todas as pessoas com um talento a ser usado para seu propósito. A única questão é, nós somos espertos o suficiente para usá-los? [nota do editor: Agradeço a HaShem por isso, e com grande esperança de levar os ensinamentos dos grandes Tsadikim aos Judeus, e não-Judeus.]

01.       Existe um comentário bem conhecido do grande Cabalista Arizal [de abençoada e santa memória]: "Yom Kippurim, é KaPurim - O Dia da Expiação é como Purim." Que lição podemos aprender com isso para o ano inteiro?

Em Purim o povo Judeu foi salvo do genocídio nas mãos das nações e os descendentes de Amaleque. Mordechai representa os aspectos Divinos de Julgamento e a Rainha Ester representa os aspectos da misericórdia (a Shechiná). O povo Judeu merecido julgamento por causa de suas ações que levam ao exílio. Quando o julgamento veio, o povo voltou a Hashem, levando eles sob os atributos da Misericórdia e à protecção da Shechiná. Este é no aspecto de Sotah (47a) e Sanhedrin (106b) "... a mão esquerda deve afastar, e a mão direita deve aproximar."

Yom Kippur representa esses mesmos conceitos. Merecemos julgamento, mas porque temos "nossas almas aflitas" que estão sob as asas da Shechiná. (Vaicrá 16: 29 "E será um estatuto perpétuo para vós: no sétimo mês, no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas, e vós não fará nenhum tipo de trabalho, nem o natural nem o estrangeiro que peregrina entre vós.")

Assim, no final de Yom Kippur entramos imediatamente na alegria de Sucot, iniciando a construção da Sucá.

A lição de hoje é a mesma como tem sido todos os nossos dias; não podemos cair tão longe de HaShem que não podemos voltar. Como se diz em Tehilim 139: 8 "Se ascendo ao céu, Tu estás lá; se faço a minha cama no Baixo Mundo, eis que Tu ali estás também."

02.     Que pensamentos e atos podem ajudar uma pessoa a atingir devekut fiel a D-us?

Devekut, ou "agarrando-se" a D'us é um estado de consciência. É compreender que HaShem está em toda parte e em tudo. Quando alguém chega a essa compreensão e consciência, o véu é parcialmente retirado de diante de nossos olhos e vemos a maravilha que está ao nosso redor. Sabemos que cada pessoa e cada evento é colocado diante de nós para nos dar uma escolha. Nós podemos agir como uma luz, ou podemos diminuir a luz com as nossas ações. Podemos levantar faíscas para HaShem, ou entregar elas sobre as conchas da kelipá.

Isso é algo que leva tempo. Isso começa com a dedicação ao estudo da Torá e do cumprimento das Mitsvot. Quando alguém têm começado a atingir Devekut, eles vão envolver o Tefilin e sentir a energia e conexão com os reinos superiores: como um fio de extensão elétrica. Eles dirão a Amidá e ser surpreendido com as palavras que eles estão dizendo e ouvindo. Eles vão terminar com as suas orações em completo espanto que eles tenham sobrevivido à experiência.

03.     Qual é a melhor maneira de superar a tendência para pensar em pensamentos negativos exatamente quando se vai orar?

 

Não é possível eliminar os pensamentos negativos durante a oração, Isso é como ele se destina. Para o homem nesta existência corporal, o Satã estará sempre lá para trazer esses pensamentos negativos para nossas mentes, como estamos tentando alcançar ligação. Cada ato do homem tem um toque de maldade dentro dele. Esta é a constante oposição que aperfeiçoa a alma embora muitas transmigrações. Nós oramos porque "temos". Nós realizamos uma boa ação, porque sabemos que há recompensa em fazer isso. Apenas ao nível do Tsadic alguém executa as mitsvot pelo puro prazer de realizar as mitsvot e a oportunidade de realizar outro sem nenhuma expectativa além disso.

No entanto, existe também bênção nestes pensamentos negativos. Quando podemos colocá-los de lado durante as nossas orações e rituais de mitsvot, somos capazes de corrigir as faíscas e devolvê-los à Fonte. Elas se levantam, ao invés de ir para baixo com as cascas da Kelipot.

04.     Como se pode adquirir a paz interior? Isso é algo que muitas pessoas procuram e poucos encontram. Qual é o segredo de alcançar isso?

Uma pessoa pode perfeitamente alcançar a paz interior, a melhor pergunta é "Se um" Até o tempo de Mashiach, o Beit Hamikdash é reconstruído e as nações reconhecem o Verdadeiro Rei do Universo, um Judeu não deve ter paz interior. A alma do Judeu deve ser o barómetro do mundo. Quando o Judeu está em paz, o mundo está em paz. Se a alma do Judeu é atormentado, o mundo é atormentado. O Judeu chora pelo mundo.

05.     A fim de aumentar a nossa capacidade de controlar os nossos impulsos negativos, como podemos combatê-los se existe um especialista em truque, o Yetsêr Hara?

  

Você já notou que um mago (por falta de um termo melhor) nunca é surpreendido com os truques do outro? Por que isso? Simples, ele já sabe como o truque é feito, ou pode descobrir por si mesmo. O mesmo acontece com o yetsêr hara. Se nós estudamos a Torá aos vários níveis, entendemos como o yetsêr hara funciona. Uma vez que sabemos como funciona, é mais fácil para alguém evitar essas situações que trazem tais impulsos à superfície.

06.     Os Sábios (Bava Metzia 59a) diz que aquele que humilha uma outra pessoa na presença de outras pessoas perde a sua participação na vida após a morte. Por que isso é considerado uma ofensa tão grave? 

 

Isso tudo vai para a pergunta sobre Lashon Hara. Independentemente de saber se as palavras ou ações são certas ou erradas, elas não podem ser retornadas. Como as penas de um travesseiro espalhadas ao vento, o dano não pode ser reparado e fazer como era antes, todas as penas nunca poderão ser recuperadas.

Quem ouviu? Quem viu isso? Quem provocou a ser repetido? Quantos pecados tem alguém causado pelo ato? O que alguém roubou pelo ato; a vida da outra pessoa, a sua reputação? Isso não só prejudica aquele a quem é dirigida, mas a sua família, seus amigos, seus vizinhos, e assim por diante.

Meu querido amigo, o Rabino Wyckoff disse (parafraseado) "Lashon Hara é o mais difícil de todas as mitsvot para manter. Quase todo mundo quebra em um momento ou outro "Lashon Hara é como a flecha lançada ao ar, não pode ser trazido de volta e pode matar indiscriminadamente. Mesmo sem intenção. É por isso que Lashon Hara é dito ser pior do que assassinato.

O Chofetz Chaim escreveu extensivamente sobre o assunto, e Eu recomendo que todos leiam seus escritos para obter uma verdadeira compreensão da gravidade da Lashon Hara.

 

Este é um problema particular nesses dias e era. O voyeurismo do chamado entretenimento e notícia de hoje é muito pior do que em qualquer outro momento na história. É um triste estado do mundo que tantos se deliciam com a humilhação dos outros para nada mais do que entretenimento total.

07.      Existe alguma maneira de uma pessoa crescer espiritualmente de observar os animais, a natureza? Assim como Deus os criou, os acontecimentos ao nosso redor e nossa gratidão por eles é uma forma da mão invisível do Criador nos ensinar alguma coisa?

Tudo o que vemos, ouvimos, tocamos ou sentimos pode ser uma oportunidade para o crescimento espiritual e da ligação. Rabino Nosson de Nemirov escreveu uma dissertação inteira sobre as maravilhas de um relógio.

Tomemos o exemplo do cachorro. Um Rabino deve ter um cachorro bem-humorado e simpático.

Por que um Rabino deve ter um cachorro?

Um cachorro lembra o Rabino de como abordar o seu relacionamento com D'us. Assim como o cachorro reage com emoção na abordagem de um senhor gentil, por isso deve o Rabino reagir com emoção a sua relação com o HaShem.

Um cachorro espera por seu dono impaciente e ouve com atenção pela sua abordagem. Quando seu dono aproxima, o cachorro salta e balança com alegria,  correndo para lá e para cá, quase incapaz de conter sua excitação. O cachorro anuncia a presença de seu dono com latidos exuberantes e alegres, rosnando como se dissesse: "Eu tenho esperado tanto tempo para estar com você, e todo meu ser dança pela sua chegada". Mesmo quando seu mestre já saiu da sala por um tempo curto, o cachorro vai tratar o reaparecimento de seu mestre, como se não o tinha visto por muitas horas.

Mesmo quando o cachorro é corrigido pelo seu dono, ele mostra grande tristeza no desgosto do dono, no entanto fica por perto, não querendo estar fora da vista do dono. Uma vez que o descontentamento do dono diminuiu, o cachorro corre para recuperar o seu lugar ao lado do dono.

Através da relação do cachorro com seu dono, aprendemos como se relacionar com o Rei do Universo. Cada dia devemos dançar e cantar com grande alegria em oração, sabendo que estaremos na presença de nosso Mestre. Devemos correr com grande entusiasmo com a oportunidade de realizar Sua mitsvot. Nós devemos permanecer ao lado do Mestre; hesitando em sair. Devemos refletir com tristeza por falhas no nosso deveres para com HaShem, mas lembrando que HaShem está sempre pronto a nos chamar de volta ao Seu lado.

08.     Eu vou lhe dizer uma palavra e o Rabi diz o que vem em sua mente:  a)O Zohar, b)Likutey Moharan, c)Mashiach ?

a) O Zohar –A verdadeira ciência de D-us (B"H)!

b) Likutey MoHaRan – O grande trabalho de Rebe Nachman de Breslov. Um sefêr que pode ser estudado por toda a vida e por geração após geração e cada um ganharão novos conhecimentos e entendimentos.

c) Moshiach –Que ele venha logo e em nossos dias. E que possamos ser abençoados para colocar a coroa sob sua cabeça.

09.     O Baal Shem Tov, de abençoada memória, disse que as pessoas precisam ter "sinceridade" em tudo o que ele ou ela faz como: Fé Sincera, Bondade Sincera, Interpretações Sinceras, etc. A sinceridade é relacionado a verdade para servir a D-us corretamente?

Sinceridade é o resultado de simplicidade. Tire sofisticação, a simplicidade é o que resta. Se você servir HaShem com simplicidade, então tudo que você fizer será com sinceridade. Isso não significa que não se deve estudar as grandes obras. O Besht (zt "l) era bem versado na Torá, Talmud e Cabalá, ainda serviu HaShem com simplicidade, alegria e sinceridade.

10.       Rabbenu, Rebe Nachman de Breslov, nos seus caminhos sagrados de servir a D-us, ele nos ensina: "Não é necessária sofisticação em servir a D-us, apenas simplicidade, sinceridade e fé". (Sichot Haran # 101) Como podemos usar esses ensinamentos em uma base diária?

 

Eu acredito que esta questão poderia ser acoplado diretamente com a anterior sobre sinceridade. Rebe Nachman (zt "l) foi um mestre contador de histórias. Quanto mais simples pode ser para ensinar do que contar histórias? Acho que a melhor maneira de explicar isto é com as palavras do Besht de Haavat Harivash:

“No meu décimo sexto aniversário, a dezoito de Elul 5474, eu estava em uma pequena aldeia. O estalajadeiro era um judeu de simplicidade por excelência. Ele sabia suas orações só com dificuldade - ele não tinha idéia do que as palavras significavam. Mas ele tinha um grande temor do Céu e por tudo o que lhe ocorreria que iria comentar, "Bendito seja Ele, e que Ele possa ser abençoado para sempre e eternamente" A mulher do estalajadeiro e o parceiro teve um dizer diferente: "Bendito seja o Seu Santo Nome ".

Naquele dia, saí para meditar na solidão no pasto, como havia sido ensinado pelos sábios antes de nós, que no seu aniversário você deve meditar sozinho por um período de tempo. Em minhas meditações eu recitava Salmos e concentrou-se na yichudim dos nomes divinos.

Como eu estava imerso nisto, eu tinha perdido a consciência do que me rodeiava. De repente, vi o Profeta Elias - e um sorriso foi desenhado sobre os lábios. Fiquei muito espantado que eu deveria merecer uma revelação de Elias, o Profeta, enquanto sozinho. Quando eu estava com o tsadic Rabino Meir, e também com outros tsadikim “não-revelados” eu tive a sorte de ver Elias, o Profeta. Mas para ter o privilégio disso enquanto sozinho - esta foi a primeira vez e fiquei muito impressionado. Compreensivelmente, eu era incapaz de interpretar o sorriso no rosto de Elias.

E isso é o que ele me disse:

“Eis que você está lutando com um grande esforço para concentrar sua mente sobre os nomes divinos que se estendem dos versos dos Salmos que David, Rei de Israel, compôs. Mas Aaron Shlomo, o estalajadeiro e Zlota sua esposa são ignorantes da yichudim dos nomes divinos que se estendem a partir de "Bendito seja Ele, e que Ele possa ser abençoado para sempre e sempre" que o estalajadeiro recitou "Bendito seja o Seu Santo Nome", que ela recita - ainda assim, esses yichudim fazem uma tempestade em todos os mundos muito além do yichudim dos Nomes Divinos que os grandes tsadikim pode criar".

Então, Elias, o Profeta me falou sobre o prazer D'us assume, por assim dizer, do louvor e gratidão dos homens, mulheres e crianças que louvam o Santo Bendito seja Ele - especialmente quando o louvor e gratidão vem de pessoas simples, e mais especificamente quando se é um elogio, em louvor contínuo - para, em seguida, eles estão continuamente ligados com D-us, bendito seja Ele, com fé pura e sinceridade de coração.

A partir daquele momento eu tomei sobre mim um caminho no serviço de D-us para levar homens, mulheres e crianças a dizer palavras de louvor a D-us. Eu sempre perguntar-lhes sobre a sua saúde, a saúde de seus filhos, sobre seu bem-estar material - e eles me respondiam com palavras diferentes de louvor para o Santo, bendito seja Ele - cada um em sua própria maneira."

11.         O que significa experimentar o grande amor e temor para o Todo-Poderoso quando se é um não-Judeu devotado à Torá Cabalá (Tradição Judaica)?

Deixe-me fazer um ponto muito importante aqui sobre a Cabalá. Cabalá é uma coisa muito perigosa para qualquer um, mas especialmente para os não-Judeus. Os perigos são mais claramente representado na história dos quatro que entraram no Pardes. Um morreu no local, um ficou louco, um tornou-se um herege e apenas um veio a sair completo - mas não completamente. Sua vida foi encurtada e morreu em grande dor. Estes foram Rabbonim e grandes estudiosos, e mesmo assim eles foram todos danificados pelo estudo. Este é o meu aviso! [nota do editor: este conto sobre os quatro tzadikim que entraram no Pardes, é bem documentada pelo HaRav Ariel Bar Tzadok, se D-us quiser, poderemos traduzir e apresentar no Jornal Mitsvá.]

Com isso dito, o não-Judeu só é obrigado a as sete leis Noéticas, mas está livre para assumir qualquer outras mitsvot que escolherem. No entanto, uma vez que pegar o manto de uma mitsvá, eles não podem configurá-lo para baixo em um momento posterior.

So, how does one attain “great love and awe”? The answer is surprisingly simple and was delineated in the Talmud: "These are the things for which a person enjoys the dividends in this world while the principal remains for the person to enjoy in the world to come. They are: honoring parents, loving deeds of kindness, and making peace between one person and another, but the study of the Torah is equal to them all." (Talmud Shabbat 127a). Why? As Rabbi Isaacs said “Because it leads to them all.”

Então, como alguém faz para alcançar "um grande amor e temor"? A resposta é surpreendentemente simples e foi delineado no Talmud: "Estas são as coisas pelas quais uma pessoa gosta dos dividendos neste mundo, enquanto o principal continua a ser para a pessoa  desfrutar no mundo vindouro. Eles são: Honrar os pais, ações amorosas de bondade, e fazer a paz entre uma pessoa e outra, mas o estudo da Torá é igual a todos eles. "(Talmud Shabat 127a). Por quê? Como o Rabino Isaccs disse "Porque isso leva-los a tudo." 

12.       Rabi Aryel Nachman poderia enviar uma mensagem especial para nossos leitores?

Hoje em dia é tão importante aproveitar todas as oportunidades para a alegria. Alegria, cantando, dançando e aplaudindo diminui todos os julgamentos severos. Precisamos estender a mão a todos os Judeus e atraí-los para perto. Enquanto andamos todos em um mundo de grande escuridão, devemos vir a ser a "luz das nações" (Yishayahu 42: 6).